Biografías
A lo largo de los siglos, el espacio cultural formado por la Monarquía Hispánica y el mundo ibérico desarrolló una tradición intelectual singular: una reflexión sobre la libertad que no nació de la ruptura revolucionaria, sino de la elaboración jurídica y moral del poder. Desde el siglo XVI, las universidades de Salamanca, Coimbra y Évora articularon una comunidad que pensó la política a partir del derecho natural y la limitación estructural de la autoridad.
Este lenguaje político cruzó el Atlántico y se transformó en América. Las independencias hispanoamericanas no supusieron el abandono de aquella tradición, sino su evolución hacia el constitucionalismo republicano. La unidad dejó de ser territorial para convertirse en civilizatoria: una lengua, un derecho y una misma concepción del poder como servicio al bien común permanecieron compartidos a ambos lados del océano.
La tradición hispánica de la libertad no es una corriente marginal, sino uno de los pilares de Occidente. Es una vía distinta de la ilustración contractualista, pero convergente en sus resultados: la afirmación de que la libertad es un orden moral previo al poder político.
A continuación, presentamos un horizonte temporal continuo donde las ideas aparecen, se transmiten y se transforman, desde la Escuela Ibérica del siglo XVI hasta el pensamiento contemporáneo.
Francisco de Vitoria
EspañaFrancisco de Vitoria nació en Burgos hacia 1483 y murió en Salamanca el 12 de agosto de 1546. Ingresó en la Orden de Predicadores (dominicos) y se formó intelectualmente en la Universidad de París, el principal centro teológico europeo de su tiempo, donde estudió profundamente a Tomás de Aquino. A su regreso a España fue nombrado catedrático de Prima de Teología en la Universidad de Salamanca, desde donde impulsó una renovación intelectual que marcaría el pensamiento europeo durante siglos y daría origen a la llamada Segunda Escolástica.
El contexto histórico de su obra fue decisivo: el descubrimiento de América planteó por primera vez a Europa un problema radicalmente nuevo. ¿Qué legitimidad tenía una potencia cristiana para dominar pueblos no cristianos? La tradición medieval no ofrecía respuestas claras para una realidad verdaderamente global. Vitoria convirtió esta cuestión práctica en un problema filosófico universal.
Sus enseñanzas se conservan en las Relectiones, conferencias académicas dictadas entre 1537 y 1540 y publicadas póstumamente, entre las cuales destacan De Indis (1539) y De iure belli (1539). En ellas rechaza dos ideas dominantes de su época: la autoridad universal del Papa sobre toda la humanidad y el derecho automático de conquista por superioridad religiosa o cultural. Ninguna nación, sostiene, puede apropiarse legítimamente del dominio político de otra simplemente por ser pagana o menos civilizada.
Su argumento parte de una premisa revolucionaria para el siglo XVI: todos los seres humanos comparten la misma naturaleza racional y, por tanto, poseen derechos políticos naturales. Los pueblos indígenas americanos tienen legítima soberanía sobre sus territorios, sus leyes y sus gobernantes. La conversión religiosa no puede imponerse por la fuerza, y la guerra solo puede justificarse bajo criterios estrictos de justicia.
Con ello Vitoria transforma la teología moral en teoría política universal. La comunidad política no nace del poder, sino de la sociabilidad humana. El poder es legítimo solo si protege el bien común y respeta un orden moral previo. Surge así la noción de ius gentium moderno: existe un derecho de las naciones anterior a cualquier imperio.
Esta idea inaugura el derecho internacional contemporáneo. Las relaciones entre pueblos no se basan en jerarquías religiosas o imperiales, sino en normas comunes derivadas de la razón natural: libertad de comercio, derecho de comunicación entre pueblos, protección de inocentes en guerra y límites al uso de la fuerza. La guerra deja de ser instrumento normal de expansión política y pasa a ser un recurso excepcional sometido a condiciones jurídicas.
El alcance filosófico es profundo. Vitoria introduce la noción de derechos anteriores al Estado: la autoridad política no crea la dignidad humana, la reconoce. El poder queda subordinado a la justicia. Este principio, aplicado primero a la relación entre imperios y pueblos indígenas, terminará influyendo en la idea moderna de derechos humanos y en la legitimidad condicionada del gobierno.
De este modo, Francisco de Vitoria establece el fundamento remoto del constitucionalismo: si existen derechos previos al poder, el gobierno debe limitarse por normas superiores. La política deja de ser mera dominación y pasa a ser orden jurídico. Su pensamiento abre el camino hacia una concepción universalista de la comunidad humana, donde ninguna autoridad puede reclamar legitimidad absoluta sin referencia al derecho natural.
Fundador del derecho internacional moderno; defendió los derechos naturales de los indígenas y la soberanía basada en la razón.
Bartolomé de las Casas
EspañaBartolomé de las Casas nació en Sevilla en 1484, hijo de un comerciante que había participado en el segundo viaje de Colón. Llegó a América siendo joven y recibió encomiendas, pero su experiencia directa con el sistema colonial lo llevó a una profunda conversión moral. Ingresó en la orden dominica y dedicó su vida a la defensa jurídica de los indígenas.
Su actividad fue tanto intelectual como política: participó en debates imperiales, influyó en legislación y protagonizó la famosa controversia de Valladolid (1550–1551). No era simplemente un humanitario; elaboró una teoría jurídica completa.
En la Apologética historia sumaria y otros escritos sostiene que los pueblos indígenas poseen razón política plena. Tienen ciudades, leyes y autoridad legítima. Por tanto, ninguna guerra de conquista es justa sin agresión previa real.
Las Casas va más allá de Vitoria: afirma que la evangelización no otorga dominio político. La conversión debe ser libre y el poder civil permanece en manos de los pueblos.
Su doctrina introduce la igualdad jurídica universal como principio operativo. No se trata solo de dignidad espiritual: implica consecuencias institucionales, incluyendo autogobierno local y límites a la autoridad imperial.
Murió en Madrid en 1566. Su pensamiento influyó en legislación indiana y en debates europeos posteriores sobre derechos humanos y colonización.
Propuso la igualdad jurídica universal y argumentó que el poder civil pertenece a los pueblos, independientemente de su religión.
Martín de Azpilcueta
Reino de NavarraMartín de Azpilcueta nació en Barásoain (Navarra) en 1492, el mismo año del descubrimiento de América, y murió en Roma el 21 de junio de 1586. Canónigo y teólogo formado en Alcalá y Toulouse, desarrolló la mayor parte de su carrera académica como profesor en las universidades de Salamanca y Coimbra, convirtiéndose en una de las figuras jurídicas más influyentes del Renacimiento europeo. Fue conocido en su tiempo como el Doctor Navarrus, nombre bajo el cual circularon ampliamente sus obras por toda Europa.
Aunque escribió numerosos tratados de derecho canónico y moral —entre ellos el influyente Manual de confesores y penitentes (1553)— su aportación decisiva a la historia del pensamiento económico se encuentra en el Comentario resolutorio de cambios (1556). Este breve texto, redactado inicialmente para orientar moralmente a comerciantes y banqueros, contiene una intuición revolucionaria: el valor del dinero depende de su abundancia o escasez relativa en la sociedad.
Azpilcueta observó empíricamente un fenómeno nuevo en la Castilla del siglo XVI: la llegada masiva de plata americana no había enriquecido realmente a la población, sino que había elevado los precios de forma generalizada. Es decir, el dinero había perdido poder adquisitivo. A partir de esta constatación concluyó que la moneda no vale por decreto del soberano ni por su materialidad, sino por su relación con los bienes disponibles y con la demanda social.
Se trataba de la primera formulación clara de la teoría cuantitativa del dinero:cuando aumenta la cantidad de moneda, disminuye su valor.
El alcance filosófico de esta idea es enorme. Hasta entonces la moneda se concebía principalmente como un instrumento jurídico del poder político; Azpilcueta la convierte en un fenómeno social. El dinero pasa a entenderse como una institución que emerge de las relaciones humanas, no como una creación soberana capaz de generar riqueza por sí misma.
De esta premisa deriva una consecuencia moral: si alterar la cantidad de dinero reduce su valor, entonces la manipulación monetaria perjudica injustamente a los ciudadanos. La inflación equivale a una transferencia de riqueza no consentida. Por tanto, la autoridad no puede enriquecerse mediante devaluaciones sin violar la justicia distributiva. La política monetaria queda sometida a la ley moral.
Azpilcueta introduce así una idea que siglos después será central en la filosofía política moderna: el poder no puede apropiarse indirectamente de la propiedad privada mediante mecanismos técnicos invisibles. La riqueza no se crea por decreto; solo puede surgir del trabajo, el intercambio y la producción. El Estado no controla el valor económico, sino que debe respetar un orden previo.
Su pensamiento anticipa debates posteriores sobre el dinero fiduciario, la inflación como impuesto oculto y los límites constitucionales al poder fiscal. En el mundo anglosajón estas cuestiones aparecerán más tarde vinculadas a la protección de la propiedad y a la desconfianza hacia la manipulación monetaria por la autoridad política.
De este modo, Azpilcueta no solo inaugura la teoría monetaria moderna, sino que introduce una dimensión ética en la economía: la estabilidad monetaria es una cuestión de justicia. El orden económico, al igual que el político, no puede basarse en la arbitrariedad del poder sino en reglas generales respetuosas con la libertad humana. Su reflexión convierte la moneda en un fenómeno moral antes que administrativo, preparando así uno de los pilares conceptuales del pensamiento económico posterior.
Formuló por primera vez la teoría cuantitativa del dinero, vinculando su valor a la escasez y criticando la manipulación monetaria.
Domingo de Soto
EspañaDomingo de Soto nació en Segovia en 1494 y murió en Salamanca el 15 de noviembre de 1560. Ingresó en la Orden de Predicadores (dominicos) y se formó en la Universidad de Alcalá antes de trasladarse a Salamanca, donde fue discípulo directo de Francisco de Vitoria y se convirtió en una de las figuras centrales de la llamada Segunda Escolástica. Su prestigio intelectual fue tal que Carlos V lo nombró teólogo imperial en el Concilio de Trento, donde participó en los debates doctrinales decisivos de la Europa del siglo XVI. Sin embargo, su importancia histórica no se limita a la teología: Soto es uno de los grandes arquitectos del pensamiento jurídico y económico moderno.
Su obra más influyente, De Iustitia et Iure (1553–1554), constituye una de las exposiciones más completas de filosofía del derecho natural del Renacimiento. En ella aborda sistemáticamente cuestiones de propiedad, comercio, contratos, pobreza, trabajo, impuestos y poder político. No se trata de un tratado económico en sentido técnico, sino de una teoría moral del orden social, donde la economía aparece integrada dentro de la justicia.
Su aportación más innovadora es la formulación de la teoría del precio justo. Frente a la concepción medieval que identificaba el precio justo con un valor objetivo determinado por la autoridad o por una supuesta esencia moral del bien, Soto sostiene que el valor económico depende de la estimación común de la comunidad. Es decir, el precio justo es el precio que surge en el mercado cuando los intercambios se realizan libremente.
El mercado no es, por tanto, un ámbito moralmente sospechoso ni un espacio caótico, sino un mecanismo social de coordinación racional. Los precios no se fijan desde fuera, sino que emergen de la interacción de necesidades, escasez y preferencias humanas. Soto introduce así una idea que siglos después será central en la economía moderna: el orden económico puede surgir espontáneamente sin planificación política.
Esta conclusión tiene implicaciones políticas decisivas. Si el precio nace de la interacción social, el poder público no puede determinarlo arbitrariamente sin generar injusticia. La fijación forzosa de precios rompe la equidad de los intercambios porque sustituye la realidad social por la voluntad del gobernante. El Estado no crea el valor económico; solo puede proteger el marco jurídico en el que surge.
De este modo, Soto vincula economía y libertad civil: la justicia en los intercambios depende de la libertad de contratación. La economía deja de ser un ámbito subordinado al poder y pasa a ser una dimensión propia del orden natural humano. La autoridad política queda limitada estructuralmente, pues no puede alterar sin consecuencias la coordinación espontánea de la sociedad.
Su pensamiento anticipa elementos fundamentales de la economía clásica —especialmente la noción de precio de mercado como indicador de información social— y prepara la posterior idea de orden espontáneo. Pero, a diferencia de los economistas modernos, Soto llega a estas conclusiones desde la filosofía moral: la libertad económica es exigida por la justicia, no solo por la eficiencia.
Así, Domingo de Soto contribuye a una transformación intelectual profunda: el reconocimiento de que la sociedad posee mecanismos internos de organización anteriores al Estado. La autoridad política no debe dirigir la vida económica, sino respetar un orden que la precede. Esta limitación del poder en materia económica se convertirá siglos después en uno de los pilares del constitucionalismo liberal.
Arquitecto del derecho natural; formuló la teoría del precio justo basada en la estimación común del mercado.
Alonso de la Vera Cruz
Virreinato de Nueva EspañaAlonso Gutiérrez, conocido como Alonso de la Vera Cruz, nació hacia 1507 en Caspueñas, cerca de Guadalajara. Estudió en Alcalá y Salamanca en pleno auge del pensamiento salmantino, bajo la influencia indirecta de Francisco de Vitoria. Ingresó en la Orden de San Agustín y partió a Nueva España en 1536, donde participó en la fundación de la Universidad de México.
Fue el primer filósofo sistemático del continente americano. Su obra abarca lógica, física aristotélica, metafísica y filosofía política, pero su importancia histórica reside en sus tratados sobre la legitimidad del dominio español.
En De dominio infidelium et iusto bello (1553) y otros textos jurídicos sostiene que los pueblos indígenas poseen soberanía política legítima por derecho natural. No son menores de edad morales ni sociedades imperfectas; son comunidades políticas completas. Por tanto, la conquista no crea automáticamente un título de dominio.
Vera Cruz examina instituciones indígenas concretas —propiedad comunal, autoridad local, organización judicial— y concluye que la corona española solo puede gobernar legítimamente mediante acuerdos jurídicos y no por superioridad civilizatoria.
La radicalidad de su pensamiento consiste en universalizar la política: cualquier sociedad racional posee derecho a gobernarse. Esta afirmación convierte la expansión europea en un problema jurídico, no en una simple empresa de poder.
Murió en México en 1584 dejando una escuela filosófica americana propia. Su obra anticipa la teoría moderna de autodeterminación y constituye uno de los primeros intentos de filosofía política comparada intercultural.
Defendió la soberanía legítima de los pueblos indígenas por derecho natural y la autodeterminación política.
Diego de Covarrubias y Leyva
EspañaDiego de Covarrubias y Leyva nació en Toledo en 1512 y murió en Segovia en 1577. Fue uno de los grandes juristas del Renacimiento español, miembro del Consejo de Castilla y posteriormente obispo de Segovia. A diferencia de muchos escolásticos puramente académicos, su pensamiento se desarrolló simultáneamente en el aula universitaria y en la administración del Estado, lo que dio a su obra una orientación particularmente institucional.
Formado en Salamanca bajo la influencia de Francisco de Vitoria, Covarrubias aplicó el derecho natural a los problemas concretos de propiedad, comercio y legislación. Su obra más importante, Variarum Resolutionum ex Iure Pontificio, Regio et Caesareo Libri IV (1552), analiza casos jurídicos reales y los resuelve a partir de principios racionales generales.
Su contribución filosófica más notable es la formulación temprana de una teoría subjetiva del valor. Covarrubias afirma que el precio justo de un bien depende de la estimación común de los hombres (communis aestimatio), no de la naturaleza intrínseca del objeto ni del coste de producción. Esta afirmación rompe con la tradición clásica que vinculaba valor y esencia. El valor económico pasa a depender de la percepción humana dentro de un contexto social.
La consecuencia política es profunda: si el valor depende de la valoración social, el poder no puede fijarlo legítimamente. El mercado aparece como un proceso cognitivo colectivo en el que los individuos coordinan información dispersa. La economía deja de ser un ámbito regulado desde arriba para convertirse en una dimensión emergente de la vida social.
Covarrubias también defendió la autonomía relativa de la esfera civil frente al poder absoluto. El derecho no es pura voluntad del soberano; debe reflejar la razón natural. La ley injusta pierde legitimidad. Así contribuyó a transformar el derecho desde instrumento del poder a límite del poder.
Su pensamiento anticipa elementos centrales de la economía moderna y del constitucionalismo: la autoridad política debe respetar estructuras sociales preexistentes —propiedad, intercambio y valoración— porque no las crea. En este sentido, Covarrubias representa uno de los puntos de transición entre el mundo jurídico medieval y la concepción moderna del orden social.
Desarrolló la teoría subjetiva del valor basada en la percepción humana y defendió la autonomía de la esfera civil.
Fernando Vázquez de Menchaca
EspañaFernando Vázquez de Menchaca nació en Valladolid en 1512 y murió en Sevilla en 1569. Jurista seglar, no teólogo, es uno de los autores más radicales de la tradición jurídica ibérica y probablemente uno de los pensadores políticos más modernos del siglo XVI. Su obra fue leída ampliamente en Europa y ejerció influencia en la teoría política protestante posterior.
Su tratado principal, Controversiarum illustrium aliarumque usu frequentium libri tres (1564), desarrolla una teoría sistemática del derecho natural basada en la libertad originaria de todos los hombres. Para Vázquez, la autoridad política no deriva de la naturaleza jerárquica del mundo ni de privilegios heredados, sino de un pacto racional entre individuos libres.
Afirma que todos los hombres nacen igualmente libres e independientes. Ninguno posee derecho natural a gobernar a otro. El poder surge exclusivamente por consentimiento. Esta idea, formulada antes de las teorías contractualistas modernas, constituye una de las primeras expresiones completas del principio de soberanía popular en Europa.
De este principio deriva una conclusión explosiva para su época: si la comunidad concede el poder, puede retirarlo. La obediencia política es condicional. La autoridad no es un atributo personal del gobernante, sino una función delegada.
Vázquez de Menchaca introduce así un lenguaje que anticipa directamente el contractualismo moderno. El Estado deja de ser una extensión natural del orden cósmico para convertirse en una institución artificial basada en acuerdos humanos. Su teoría será conocida fuera de España y contribuirá a la evolución del pensamiento político europeo hacia el constitucionalismo.
En términos filosóficos, transforma el derecho natural medieval en teoría política moderna: el fundamento del poder es la libertad humana, no la jerarquía.
Afirmó que el poder nace de un pacto racional entre individuos libres, anticipando la soberanía popular.
Tomás de Mercado
España / Virreinato de Nueva EspañaTomás de Mercado nació en Sevilla hacia 1525, en el seno de una ciudad que en ese momento era el gran nodo económico del mundo atlántico tras la apertura de las rutas americanas. Ingresó en la Orden de Predicadores (dominicos) y se formó entre Andalucía y la Nueva España, trasladándose posteriormente a México, donde murió en 1575. Su vida intelectual transcurre, por tanto, entre dos continentes: Europa y América. Esa experiencia es decisiva para entender su obra, porque no reflexiona sobre una economía medieval local, sino sobre la primera economía verdaderamente global.
Su obra principal, Suma de tratos y contratos (1569, ampliada en 1571), es uno de los tratados económicos más sofisticados del siglo XVI. Escrita como manual para confesores y comerciantes, analiza sistemáticamente operaciones mercantiles concretas: préstamos marítimos, letras de cambio, banca, seguros, cambios monetarios, crédito internacional, especulación y comercio intercontinental. No se trata de una moral abstracta, sino de un estudio práctico del funcionamiento del capitalismo temprano.
Mercado parte de una cuestión central: cómo integrar la expansión comercial —cada vez más compleja— dentro del orden moral cristiano sin condenar la actividad económica. Frente a la sospecha medieval hacia el comercio, sostiene que la actividad mercantil es legítima si respeta la libertad de las partes y el conocimiento real del contrato. La justicia económica no depende del control político ni de un precio fijado por la autoridad, sino de la transparencia y del consentimiento informado.
Este principio tiene consecuencias profundas: el contrato libre se convierte en el criterio de legitimidad económica. El valor moral de una transacción no depende del beneficio obtenido, sino de si existe engaño, coacción o asimetría grave de información. Mercado introduce así una noción temprana de equidad contractual que anticipa la teoría moderna del contrato y la confianza como base del mercado.
Particularmente innovador fue su análisis de la banca y del crédito. Observó la actividad de los banqueros sevillanos vinculados al comercio americano y estudió cómo la circulación monetaria, las letras de cambio y los préstamos a distancia transformaban la economía. Comprendió que el dinero no era simplemente un metal, sino un instrumento social basado en la confianza y la expectativa futura. Por ello condenó prácticas que distorsionaban esa confianza —fraude cambiario, manipulación monetaria o información engañosa— más que el beneficio comercial en sí mismo.
De este modo trasladó la libertad moral al ámbito económico: comerciar es cooperar racionalmente. El mercado deja de ser moralmente sospechoso y pasa a entenderse como una forma de interacción humana natural dentro de la sociedad. La economía aparece integrada en la ley natural: los intercambios voluntarios coordinan intereses y generan orden social sin necesidad de dirección política constante.
Esta concepción anticipa elementos centrales del pensamiento económico posterior: la importancia de la información, la confianza institucional, la coordinación descentralizada y la legitimidad del beneficio en un marco de reglas generales. Siglos después, la economía liberal considerará el mercado como un sistema de cooperación espontánea; Mercado ya había establecido sus bases morales.
Su aportación representa además la dimensión atlántica de la Escolástica: la reflexión filosófica europea se adapta a una economía mundial en expansión. En sus páginas aparece por primera vez una teoría moral coherente del capitalismo temprano: el comercio internacional no es una anomalía ética, sino una manifestación de la sociabilidad humana ordenada por normas de justicia.
Así, Tomás de Mercado contribuye a un giro decisivo en la historia intelectual: legitimar filosóficamente la economía de mercado sin separarla de la ética. La libertad económica no es amoral ni autónoma, sino una aplicación concreta de la libertad humana dentro de un marco jurídico y moral. Con ello prepara el terreno conceptual sobre el que siglos después se asentará la economía política moderna.
Legitimó el comercio basado en la transparencia y el consentimiento informado; precursor de la ética contractual.
Bartolomé de Medina
EspañaBartolomé de Medina nació en Medina de Rioseco en 1527 y murió en Salamanca en 1581. Dominico y profesor en la Universidad de Salamanca, fue uno de los teólogos más influyentes de la Europa del siglo XVI, aunque hoy es más conocido en círculos especializados que en la historiografía general.
Su contribución fundamental no fue directamente política ni económica, sino metodológica: formuló el probabilismo moral. Según esta doctrina, cuando existen opiniones razonables divergentes sobre una cuestión moral, es lícito seguir cualquiera de las opciones sólidamente defendibles, incluso si otra parece más probable.
Este principio tuvo consecuencias enormes para la filosofía política moderna. La conciencia individual adquiere autonomía frente a la autoridad. La moral deja de ser aplicación mecánica de normas impuestas y pasa a ser deliberación racional bajo incertidumbre.
En términos políticos, implica que el poder no puede pretender monopolio absoluto de la verdad práctica. La ley humana regula, pero no sustituye al juicio prudencial. Surge así un espacio interior de libertad que más tarde será fundamental para la noción de libertad de conciencia.
El probabilismo salmantino influirá indirectamente en la tradición moderna de tolerancia y en la idea de que la obediencia política no elimina la responsabilidad moral personal. Medina, sin escribir teoría constitucional, contribuyó decisivamente a la base filosófica de la libertad individual.
Formuló el probabilismo moral, otorgando autonomía a la conciencia individual frente a la autoridad.
Pedro da Fonseca
PortugalPedro da Fonseca nació en Cortiçada (Portugal) en 1528 e ingresó muy joven en la Compañía de Jesús, formándose en la Universidad de Coimbra, uno de los grandes centros intelectuales de la monarquía hispánica. Allí desarrolló toda su carrera académica y se convirtió en la figura central del aristotelismo ibérico del siglo XVI. Sus contemporáneos lo llamaron “el Aristóteles portugués” no por simple erudición filológica, sino porque logró reconstruir sistemáticamente la metafísica y la lógica aristotélicas como fundamento operativo para la teología y la filosofía práctica.
Su obra más influyente, Institutionum Dialecticarum Libri Octo (1564), fue durante décadas manual universitario en gran parte de Europa —incluyendo universidades protestantes—. La importancia de esta obra supera la lógica formal: Fonseca pretendía ofrecer una teoría del conocimiento capaz de fundamentar la inteligibilidad objetiva de la realidad. Frente al nominalismo tardomedieval, defendió que los conceptos universales no son meras convenciones mentales, sino captaciones racionales de una naturaleza común real.
Esta afirmación metafísica tuvo consecuencias políticas profundas. Si existe una naturaleza humana objetiva compartida, también existe una moralidad objetiva cognoscible: la ley natural. Y si la ley natural es racionalmente cognoscible, el poder político no puede fundarse en la mera voluntad del soberano. Así, antes incluso de Vitoria, Suárez o Mariana, Fonseca establece la condición filosófica que hace posible toda la teoría política escolástica posterior: la política pertenece al orden racional de la naturaleza, no al orden voluntarista del poder.
Murió en Lisboa en 1599, dejando la base metafísica sobre la que se levantaría toda la arquitectura jurídica y política de la Segunda Escolástica.
Estableció la base metafísica de la ley natural, subordinando la política al orden racional de la naturaleza.
Domingo Báñez
EspañaDomingo Báñez nació en Valladolid en 1528 y murió en Medina del Campo en 1604. Dominico, discípulo intelectual de la escuela de Vitoria, fue uno de los grandes teólogos de la Contrarreforma y principal oponente intelectual de Molina en la famosa controversia de auxiliis sobre libertad y gracia.
Su obra principal consiste en Comentarios a la Summa Theologiae publicados entre 1584 y 1604. Aunque aparentemente teológicos, contienen profundas implicaciones filosóficas y políticas.
Báñez defendió una concepción robusta de causalidad y ley natural: el mundo moral posee una estructura objetiva racional que la voluntad humana no puede alterar arbitrariamente. La libertad no consiste en ausencia de orden, sino en actuar conforme a la razón.
Esto tiene consecuencias políticas: la autoridad humana está subordinada a la ley natural. El gobernante no crea el bien y el mal por decreto. La ley injusta no obliga en conciencia.
Aunque menos directamente económico que otros salmantinos, Báñez contribuyó decisivamente a la idea de límites objetivos del poder político. La autoridad no es fuente última de normatividad. Existe un orden moral previo que el derecho debe reflejar.
Su pensamiento refuerza la base metafísica del constitucionalismo: el poder legítimo es poder conforme a la razón, no mera voluntad dominante.
Defendió los límites objetivos del poder político; la autoridad no crea el derecho, sino que debe reflejarlo.
José de Anchieta
España / Estado del BrasilJosé de Anchieta nació en La Laguna (Tenerife) en 1534 y entró en la Compañía de Jesús siendo muy joven. Fue enviado a Brasil, donde pasó la mayor parte de su vida entre pueblos indígenas.
Aprendió lenguas locales, escribió gramáticas y catecismos, y organizó comunidades autónomas llamadas reducciones. Estas comunidades no eran simples misiones: eran estructuras políticas híbridas donde coexistían autoridad indígena y organización cristiana.
Anchieta comprendía la política como orden social gradual. La autoridad legítima debía surgir desde las formas culturales existentes y no imponerse violentamente. Esta idea refleja la noción escolástica de ley natural aplicada antropológicamente.
Su obra epistolar muestra una concepción práctica del poder: gobernar consiste en armonizar comunidad, moral y costumbre. Anticipa el principio moderno de subsidiariedad.
Murió en 1597 en Brasil. Es considerado fundador intelectual de la sociedad brasileña colonial.
Implementó estructuras políticas subsidiarias y organizó comunidades respetando las formas culturales locales.
Luis de Molina
EspañaLuis de Molina nació en Cuenca en 1535 y murió en Madrid en 1600. Jesuita y profesor en Coimbra, fue una de las figuras intelectuales más influyentes de la Europa del siglo XVI. Su fama procede principalmente de la controversia sobre la libertad humana y la gracia divina, pero su pensamiento abarca también economía, derecho y teoría política.
Su obra monumental, De Iustitia et Iure (1593–1609), constituye uno de los tratados más extensos sobre derecho natural y justicia económica. En ella desarrolla una teoría detallada de propiedad, contratos, comercio y precio.
Molina profundiza la idea salmantina del valor de mercado: el precio justo surge del acuerdo libre entre compradores y vendedores dentro de condiciones normales de competencia. Incluso si el resultado parece desigual, es justo si procede de consentimiento libre sin fraude ni coacción.
Su aportación filosófica clave es trasladar la libertad personal —defendida en su teoría de la gracia— al ámbito social. La cooperación económica es una extensión de la libertad humana. La sociedad se organiza mediante interacciones libres coordinadas por reglas generales.
También analizó la legitimidad de la esclavitud, el comercio internacional y la propiedad privada en términos de derecho natural, no de tradición política. La ley positiva debe respetar ese orden racional previo.
Con Molina, la escolástica alcanza una formulación casi completa de la economía de mercado como institución moral legítima. El comercio deja de ser tolerado para convertirse en expresión de sociabilidad racional.
Definió el mercado como institución moral donde el precio surge del acuerdo libre, vinculando economía y libertad.
Juan de Mariana
EspañaJuan de Mariana nació en Talavera de la Reina (Corona de Castilla) el 2 de abril de 1536 y murió en Toledo el 17 de febrero de 1624. Ingresó muy joven en la Compañía de Jesús y se formó en Alcalá de Henares y Roma. Durante su juventud enseñó teología en el Colegio Romano y en la Sorbona de París, experiencia decisiva porque lo puso en contacto directo con las guerras de religión francesas, el problema del tiranicidio y los debates europeos sobre legitimidad política. A su regreso definitivo a España se estableció en Toledo, donde escribió la mayor parte de su obra histórica, económica y política.
Aunque fue un autor extremadamente prolífico —su Historiae de rebus Hispaniae (1592) fue durante siglos la historia oficial de España— su relevancia filosófica se concentra en tres campos: teoría del poder político, derecho de resistencia y crítica monetaria.
Su obra más influyente, *De Rege et Regis Institutione* (1599), constituye uno de los textos más radicales de la filosofía política europea anterior a la Ilustración. En ella Mariana desarrolla una teoría completa de la legitimidad política basada en la ley natural. Afirma que el poder no pertenece al rey por naturaleza ni por derecho divino directo, sino originalmente a la comunidad política, que lo delega en el gobernante para el bien común. El monarca es por tanto un magistrado fiduciario, no propietario del Estado.
De esta premisa deriva su tesis más famosa: si el gobernante viola la ley natural —oprime la libertad, confisca la propiedad o gobierna arbitrariamente— se convierte en tirano y puede ser depuesto. En determinadas circunstancias extremas, incluso justifica el tiranicidio. No se trata de una defensa de la violencia política indiscriminada, sino de una consecuencia lógica: si la autoridad deriva del pueblo, pierde legitimidad cuando destruye el orden moral que debía proteger.
Mariana también formula una teoría fiscal sorprendentemente moderna: los impuestos requieren consentimiento. La tributación sin aprobación social equivale moralmente a expropiación. Esta idea anticipa directamente el principio constitucional posterior de representación política.
Aún más novedosa fue su aportación económica. En De Monetae Mutatione (1609) criticó la manipulación de la moneda por parte de la Corona —la reducción del contenido metálico de las monedas— calificándola de forma de robo encubierto. Argumentó que la inflación generada por la autoridad es un impuesto ilegítimo porque reduce el poder adquisitivo sin consentimiento de los ciudadanos. Aquí aparece por primera vez una formulación moral del problema monetario moderno: el poder político no puede apropiarse indirectamente de la propiedad privada mediante la devaluación.
Estas tesis le costaron un proceso judicial por lesa majestad en 1609–1610. Fue detenido, interrogado por la Inquisición y su obra fue prohibida y quemada en París en 1610 tras el asesinato de Enrique IV, que algunos atribuyeron a la difusión de sus ideas sobre la tiranía. Aunque finalmente no fue condenado, el episodio revela hasta qué punto sus teorías se percibían como políticamente explosivas en la Europa absolutista.
La importancia histórica de Mariana radica en que conecta tres planos que hasta entonces habían permanecido parcialmente separados: teología moral, derecho público y economía. Para él, la libertad política no depende solo de la forma de gobierno, sino también del respeto a la propiedad, a la moneda sana y al consentimiento fiscal. El Estado queda así subordinado a un orden moral previo.
Sus ideas circularon ampliamente en Inglaterra durante el siglo XVII, en medio de las polémicas contra el absolutismo, y muchos de sus argumentos reaparecen posteriormente en Locke: soberanía popular, derecho de resistencia, función protectora del gobierno y centralidad de la propiedad. De forma indirecta, estos principios pasaron al constitucionalismo americano. No es casual que John Adams poseyera un ejemplar de De Rege y que Jefferson conociera su obra.
Mariana representa así uno de los puntos culminantes de la Segunda Escolástica: un pensamiento que, partiendo del tomismo, llega a formular una teoría plenamente moderna del poder limitado. En su filosofía, el Estado deja de ser una realidad casi natural para convertirse en una institución moralmente condicionada. Su conclusión puede resumirse en una idea simple pero revolucionaria para su tiempo: el poder político existe para proteger la libertad humana y pierde legitimidad cuando deja de hacerlo.
Afirmó que el poder reside en la comunidad; criticó la inflación como robo y justificó la deposición del tirano.
José de Acosta
España / Virreinato del PerúJosé de Acosta nació en Medina del Campo en 1540 y murió en Salamanca en 1600. Jesuita, misionero en Perú y México, fue uno de los primeros pensadores en analizar filosóficamente las sociedades no europeas desde criterios racionales y no meramente teológicos.
Su obra más conocida, De Procuranda Indorum Salute (1588) y la Historia natural y moral de las Indias (1590), no son solo textos misioneros, sino auténticos tratados de antropología filosófica. Acosta sostiene que los pueblos indígenas poseen racionalidad política propia y formas legítimas de organización social.
Rechaza la idea de inferioridad natural y argumenta que las diferencias culturales no invalidan la dignidad humana. La autoridad política debe adaptarse a la naturaleza de las comunidades, no destruirlas.
Este principio implica una noción universalista de humanidad: la ley natural es común a todos, pero su realización institucional puede variar. La civilización no es imposición sino desarrollo interno.
Acosta contribuye así al nacimiento de la antropología política moderna: la diversidad cultural es compatible con la unidad moral de la humanidad. La política legítima reconoce esa pluralidad.
Defendió la racionalidad política indígena y la unidad moral de la humanidad frente a la diversidad cultural.
Roberto Belarmino
Estados PontificiosRoberto Francisco Rómulo Belarmino nació en Montepulciano (Gran Ducado de Toscana) el 4 de octubre de 1542 y murió en Roma el 17 de septiembre de 1621. Ingresó muy joven en la Compañía de Jesús y se formó en Roma, Padua y Lovaina, convirtiéndose pronto en uno de los grandes teólogos de la Contrarreforma. Fue profesor en el Colegio Romano, cardenal desde 1599 y asesor doctrinal del papado en una época marcada por las guerras de religión europeas, la crisis de autoridad tras la Reforma protestante y el auge de las monarquías absolutas.
Aunque su fama histórica suele vincularse a la controversia con el protestantismo —su monumental Disputationes de Controversiis Christianae Fidei (1586–1593) fue el tratado teológico más influyente del catolicismo moderno— su importancia filosófico-política es igualmente profunda. En obras como De Laicis (1610), De potestate summi pontificis in rebus temporalibus (1610) y en varios textos políticos previos integrados en las Controversias, Belarmino formuló una teoría del poder civil que transformó el debate europeo sobre soberanía.
Su tesis central parte de una distinción clave: el poder político procede de Dios en cuanto a su origen moral —porque la sociabilidad humana forma parte de la naturaleza—, pero no se concede directamente a ningún gobernante concreto. Reside primero en la comunidad política, que decide la forma de gobierno y delega la autoridad. El rey, por tanto, no gobierna por derecho divino personal, sino por mediación del pueblo.
Esta posición atacaba frontalmente la doctrina del derecho divino de los reyes defendida por los teóricos absolutistas ingleses y franceses. Frente a la idea de que el monarca es vicario inmediato de Dios, Belarmino sostiene que el gobernante es una autoridad derivada:la comunidad política es el sujeto inmediato del poder y el príncipe su administrador.
A partir de esta premisa introduce una consecuencia decisiva: si la autoridad procede del consentimiento de la comunidad, puede ser modificada cuando deja de cumplir su fin —el bien común—. No desarrolla la defensa directa del tiranicidio como hará Mariana, pero establece la base jurídica del constitucionalismo posterior: la autoridad política es condicional.
Su pensamiento tuvo un impacto enorme precisamente entre sus adversarios. El anglicano Robert Filmer escribió Patriarcha (publicado en 1680) para refutarlo, y al hacerlo difundió sus ideas en Inglaterra. La paradoja histórica es que, al atacar a Belarmino, introdujo su teoría de la soberanía popular en el debate político inglés que desembocaría en la Revolución Gloriosa y en Locke.
Belarmino también aportó una reflexión estructural sobre las formas de gobierno. Consideraba que ningún sistema puro —monarquía, aristocracia o democracia— era perfecto, y defendía una constitución mixta capaz de equilibrar estabilidad y libertad. Esta idea anticipa el modelo de gobierno combinado que caracterizará al constitucionalismo moderno y que más tarde aparecerá en el pensamiento político británico y estadounidense.
Su influencia fue particularmente importante en la tradición escolástica ibérica: Suárez sistematizará su teoría, y Mariana radicalizará sus consecuencias. De este modo, Belarmino ocupa una posición intermedia decisiva: traduce el tomismo medieval al lenguaje político moderno y proporciona la base conceptual que permitirá pensar el poder como representación y no como propiedad.
En última instancia, su aportación filosófica consiste en haber separado definitivamente legitimidad política y absolutismo. Para Belarmino, la autoridad no es una fuerza sagrada inherente al gobernante, sino una función moral delegada por la comunidad para preservar la justicia. Con ello contribuyó a la transición intelectual que llevaría desde la teología política medieval hasta el constitucionalismo contemporáneo: el poder es legítimo solo mientras permanece ordenado al bien común y sostenido por el consentimiento de quienes lo obedecen.
Sostuvo que la autoridad civil es mediata y derivada del consentimiento popular, influyendo en el constitucionalismo.
Luis Saravia de la Calle
EspañaLuis Saravia de la Calle fue un jurista y economista castellano activo hacia mediados del siglo XVI. Se sabe poco de su vida personal, pero su obra tuvo gran relevancia en el debate económico temprano.
En su tratado sobre comercio y precios defendió que el valor de los bienes no depende de su esencia objetiva ni del decreto político, sino de la estimación común de los hombres en el intercambio. Es una de las primeras formulaciones explícitas del valor de mercado.
Su argumento atacaba la tradición medieval de precios fijados por autoridad. El gobernante no puede determinar el valor económico porque éste surge de la interacción social. La economía posee una lógica propia anterior al poder.
Saravia introduce así la idea de orden espontáneo: los precios coordinan información dispersa sin planificación central. Este principio será esencial en la economía posterior.
Aunque su nombre es poco citado, representa un eslabón decisivo en el tránsito desde la economía moral medieval hacia la economía social moderna.
En su tratado sobre comercio y precios defendió que el valor de los bienes no depende de su esencia objetiva ni del decreto político, sino de la estimación común de los hombres en el intercambio. Es una de las primeras formulaciones explícitas del valor de mercado. Su argumento atacaba la tradición medieval de precios fijados por autoridad. El gobernante no puede determinar el valor económico porque éste surge de la interacción social. La economía posee una lógica propia anterior al poder. Saravia introduce así la idea de orden espontáneo: los precios coordinan información dispersa sin planificación central. Este principio será esencial en la economía posterior.
Pedro de Aragón
EspañaPedro de Aragón nació en Salamanca hacia 1545 y murió en 1592. Dominico formado en el ambiente intelectual posterior a Francisco de Vitoria, enseñó teología en la Universidad de Salamanca en pleno auge de la Segunda Escolástica. Pertenece a la generación que ya no se enfrenta al descubrimiento de América como novedad, sino que sistematiza las consecuencias filosóficas de ese nuevo mundo jurídico y económico.
Su obra principal, los Comentarios a la Summa Theologiae de Tomás de Aquino (especialmente sobre justicia y dominio), desarrolla una cuestión central del pensamiento político moderno: qué significa poseer algo legítimamente. Aragón analiza la propiedad no como mera ocupación física, sino como una relación jurídica fundada en la naturaleza social del hombre.
Para él, el dominio no surge del poder del más fuerte ni del privilegio del gobernante, sino del orden racional de la comunidad. La sociedad humana necesita distribución estable de bienes para existir, y por eso la propiedad es legítima en cuanto cumple una función social orientada al bien común. El poder político no crea la propiedad: la reconoce.
Este planteamiento limita radicalmente la autoridad del gobernante. El príncipe no es dueño del reino ni de los bienes de sus súbditos; administra un orden previo. La comunidad política posee derechos propios frente al poder. Aragón contribuye así a transformar la monarquía de patrimonio personal en institución jurídica.
Su importancia histórica reside en desarrollar la dimensión jurídica del derecho natural: convierte la teoría moral de la comunidad en arquitectura institucional. La autoridad política queda subordinada a un marco de derechos preexistentes, anticipando la idea moderna de orden constitucional.
Conceptualizó la propiedad como función social y limitó la autoridad del príncipe sobre los derechos de los súbditos.
Francisco Suárez
EspañaFrancisco Suárez nació en Granada el 5 de enero de 1548 y murió en Lisboa el 25 de septiembre de 1617. Jesuita, profesor en Salamanca, Roma, Alcalá, Coimbra y Évora, fue uno de los mayores filósofos sistemáticos de la Edad Moderna y probablemente el último gran metafísico escolástico con influencia directa en la política europea. Su obra abarca metafísica, teología moral y filosofía jurídica, pero su impacto político se concentró especialmente en *Defensio Fidei Catholicae adversus Anglicanae sectae errores* (1613).
La Defensio Fidei fue escrita en un contexto muy concreto: la crisis político-religiosa inglesa tras la Reforma anglicana. El rey Jacobo I de Inglaterra había impuesto el Juramento de Lealtad (Oath of Allegiance, 1606), que obligaba a negar cualquier autoridad supratemporal sobre el monarca y consolidaba una doctrina de derecho divino absoluto del rey. La obra de Suárez pretendía refutar esa posición, pero su respuesta acabó teniendo consecuencias mucho más amplias que la mera polémica confesional.
Suárez formuló con precisión una tesis revolucionaria:el poder político procede de Dios en cuanto fundamento último del orden moral, pero no se entrega directamente al rey, sino primero a la comunidad política, que lo delega en el gobernante mediante consentimiento. El rey no es propietario del poder; es su administrador. Por tanto, la autoridad civil es esencialmente fiduciaria.
Esta doctrina implicaba tres consecuencias decisivas:
El origen del poder es social, no personal.
El gobernante está limitado por el bien común y la ley natural.
Una comunidad puede resistir al tirano si destruye el orden jurídico.
Jacobo I entendió inmediatamente el alcance político de la obra. En 1614 ordenó quemar públicamente la Defensio Fideien Londres y Oxford. El texto fue considerado no sólo teológicamente peligroso sino constitucionalmente subversivo: negaba la base intelectual del absolutismo inglés en un momento de tensiones crecientes entre Corona y Parlamento.
Paradójicamente, la condena inglesa favoreció su difusión. Las universidades europeas —incluidas las del ámbito protestante— debatieron la tesis suareciana, y sus argumentos pasaron indirectamente al vocabulario político británico. En las décadas siguientes, durante las controversias del siglo XVII (guerra civil inglesa, Commonwealth y Revolución Gloriosa), la cuestión central ya no sería si el poder procede de Dios —eso se aceptaba— sino a quién pertenece inmediatamente: al rey o al pueblo.
En ese sentido, Suárez no influyó en Inglaterra como autor leído masivamente, sino como problema político inevitable. Los defensores del absolutismo tuvieron que refutarle; los constitucionalistas terminaron asumiendo su estructura conceptual: soberanía popular mediata, gobierno limitado y poder delegado. La filosofía política anglosajona del consentimiento —que culminará en Locke— se desarrolla dentro de ese marco polémico previamente definido.
Así, la contribución de Suárez no fue simplemente teológica. Al trasladar la soberanía desde la persona del monarca hacia la comunidad política, proporcionó la arquitectura conceptual sobre la que se construirían las teorías modernas del constitucionalismo: el poder como encargo revocable y subordinado a un orden jurídico superior.
Sistematizó la teoría del poder delegado: la soberanía reside en el pueblo y el gobernante es un administrador fiduciario.
Juan de Salas
EspañaJuan de Salas nació en 1553 en Castilla y murió en 1612. Jesuita y profesor en Salamanca, pertenece a la generación posterior a Suárez y participa en la maduración del pensamiento jurídico-económico escolástico.
Su obra principal, Commentarii in Secundam Secundae Divi Thomae, analiza detalladamente contratos, propiedad, restitución y justicia distributiva. Salas estudia el intercambio económico como relación interpersonal basada en confianza racional.
Desarrolla una idea clave: la justicia contractual depende del conocimiento real de las condiciones. El engaño invalida el contrato porque rompe la igualdad moral entre las partes. La economía se convierte así en una extensión de la ética de la comunicación humana.
Esto implica que el mercado no es moralmente neutro ni arbitrario: funciona correctamente cuando las reglas son generales y el consentimiento es libre. El poder político debe proteger esas condiciones, no sustituirlas.
Salas contribuye así a la concepción institucional del mercado: un orden de normas generales más que de decisiones concretas. Su pensamiento anticipa la noción moderna de seguridad jurídica como fundamento de la prosperidad económica.
Definió el mercado como un orden de normas basado en la confianza racional y la seguridad jurídica.
Juan de Solórzano Pereira
España / Virreinato del PerúJuan de Solórzano Pereira nació en Madrid en 1575 y murió en 1655. Jurista y alto funcionario de la monarquía hispánica, fue oidor en Lima y miembro del Consejo de Indias. Representa la aplicación práctica del pensamiento escolástico al gobierno de un imperio mundial.
Su obra principal, De Indiarum Iure (1629–1639), es una vasta sistematización del derecho indiano. En ella intenta resolver un problema inédito: cómo gobernar jurídicamente territorios y pueblos culturalmente distintos sin convertir la dominación en mera fuerza.
Solórzano desarrolla la idea de pluralismo jurídico dentro de un orden común. Las comunidades locales conservan sus normas mientras no contradigan la ley natural. El imperio no uniformiza totalmente; integra.
Este planteamiento anticipa el constitucionalismo multinacional moderno: la autoridad política no destruye comunidades, las coordina bajo principios superiores de justicia. El poder legítimo no es homogeneizador sino articulador.
Su pensamiento transforma el derecho natural en derecho administrativo global. La política deja de ser dominio territorial para convertirse en sistema jurídico de convivencia entre pueblos.
Propuso un pluralismo jurídico donde las comunidades conservan sus normas bajo principios superiores de justicia.
Juan de Lugo
EspañaJuan de Lugo nació en Madrid en 1583 y murió en Roma en 1660. Jesuita, profesor en Salamanca y posteriormente cardenal en la Curia romana, pertenece a la fase tardía de la Segunda Escolástica, cuando el pensamiento salmantino ya se había difundido por toda Europa y América. Su obra representa una síntesis final del sistema antes del giro ilustrado.
Su tratado principal, De Iustitia et Iure (1642), es uno de los análisis más refinados del valor económico en la tradición escolástica. Lugo profundiza la noción de precio justo desarrollada por Soto y Molina y formula una teoría sorprendentemente cercana a la economía moderna: el valor no reside en la cosa ni en el trabajo incorporado, sino en la utilidad estimada por las personas.
Afirma que el precio depende de la apreciación subjetiva dentro de un contexto social concreto. Dos individuos pueden valorar un bien de forma distinta sin que ninguno se equivoque. El mercado no descubre una esencia objetiva del valor, sino que coordina expectativas humanas.
Esta idea anticipa directamente la teoría subjetiva del valor desarrollada siglos después por la economía marginalista. Pero en Lugo la conclusión es filosófica: la economía es un proceso de conocimiento social. El poder político no puede fijar precios porque no posee la información dispersa de la comunidad.
Así, el mercado aparece como un orden cognitivo colectivo, una institución social que transforma preferencias individuales en resultados coordinados. La justicia económica consiste en permitir ese proceso bajo reglas generales.
Con Lugo, la escolástica alcanza una comprensión casi moderna de la economía como sistema espontáneo de información, anticipando elementos centrales del pensamiento económico contemporáneo.
Formuló una teoría subjetiva del valor basada en la utilidad estimada, anticipando la economía marginalista.
Juan de Palafox y Mendoza
España / Virreinato de Nueva EspañaJuan de Palafox y Mendoza nació el 24 de junio de 1600 en Fitero, en el Reino de Navarra, hijo natural de Jaime de Palafox, marqués de Ariza. Reconocido por su padre años después, recibió una formación humanista completa: estudió en las universidades de Huesca, Alcalá y Salamanca, donde entró en contacto con la tradición jurídica y teológica de la Segunda Escolástica. Esa educación marcó definitivamente su concepción del poder político: no como dominio, sino como responsabilidad moral.
Tras una carrera administrativa en la corte de Felipe IV —donde trabajó en el Consejo de Indias— fue nombrado en 1639 obispo de Puebla de los Ángeles y visitador general de Nueva España. Llegó a México en 1640 en un momento de corrupción estructural de la administración colonial. Su actuación no fue meramente pastoral: aplicó principios jurídicos derivados del derecho natural al gobierno concreto de la sociedad americana.
Durante su breve periodo como virrey interino (1642) intentó reformar el sistema fiscal, limitar la explotación de los indígenas y disciplinar a las élites locales. Consideraba que el imperio solo era legítimo si actuaba conforme al bien común y la justicia natural. Esta postura le enfrentó tanto a funcionarios civiles como a órdenes religiosas —especialmente a los jesuitas—, a quienes acusó de ejercer un poder económico y jurisdiccional incompatible con la unidad del orden político.
Su pensamiento aparece en memoriales, cartas pastorales y textos como Juicio interior y secreto de la monarquía para mí solo. En ellos desarrolla una concepción del poder sorprendentemente moderna: la autoridad es un oficio fiduciario. El rey no es propietario del reino, sino administrador de un orden moral anterior a él.
Palafox entendía la monarquía católica como una comunidad política plural regulada por leyes comunes, no como dominación personal. Por ello insistía en la responsabilidad moral del gobernante: el abuso administrativo equivale a tiranía aunque no exista violencia abierta.
Murió en 1659 como obispo de Osma tras ser apartado de América. Su proceso de beatificación —concluido en 2011— refleja la dimensión moral de su figura, pero su importancia histórica es también política: representa la traslación efectiva del constitucionalismo escolástico al gobierno real de sociedades complejas.
Defendió la autoridad como oficio fiduciario y la responsabilidad moral del gobernante ante la comunidad.
Juan Caramuel y Lobkowitz
EspañaJuan Caramuel nació en Madrid en 1606 y murió en Vigevano (Italia) en 1682. Cisterciense, matemático, lógico y teólogo, fue una de las mentes más originales del barroco europeo. Representa la transición entre escolástica y modernidad científica.
Su obra monumental, Theologia moralis fundamentalis (1652) y tratados posteriores de lógica y probabilidad, intentan matematizar el razonamiento moral. Caramuel desarrolla un probabilismo avanzado en el que las decisiones humanas se toman bajo incertidumbre racional.
Esto tiene consecuencias políticas: la ley no puede prever todos los casos concretos. El orden social requiere reglas generales y margen de decisión prudencial. El gobierno no controla completamente la sociedad porque la acción humana es inherentemente contingente.
Caramuel anticipa así una visión moderna del orden social como sistema complejo. La política debe gestionar probabilidades, no imponer determinismos.
Su pensamiento marca el paso de la escolástica clásica a la conciencia moderna de complejidad social: el orden no es mecánico sino adaptativo.
Aplicó el razonamiento probabilístico a la moral y la política, viendo el orden social como un sistema complejo.
Pedro Murillo Velarde
España / Capitanía General de FilipinasEl jesuita Pedro Murillo Velarde nació en Laujar de Andarax (Almería) en 1696 y fue destinado muy joven a Filipinas, donde desarrolló la mayor parte de su carrera intelectual. Allí enseñó derecho canónico y teología en la Universidad de Santo Tomás de Manila —la institución universitaria más antigua de Asia— y se convirtió en el principal jurista del archipiélago.
Su obra fundamental, Cursus Iuris Canonici Hispani et Indici (1743), constituye uno de los intentos más ambiciosos de sistematizar el orden jurídico de la monarquía hispánica en ultramar. No era un manual práctico de administración colonial, sino una reflexión teórica sobre la legitimidad del poder político en territorios lejanos: Filipinas no era una posesión del rey, sino una comunidad política integrada en un orden jurídico universal regido por el derecho natural.
Murillo Velarde aplicó la tradición salmantina a un contexto asiático multicultural. La autoridad debía gobernar conforme al bien común de las comunidades locales y respetar sus costumbres racionales. En consecuencia, el poder imperial quedaba limitado por la justicia objetiva. El imperio era legítimo sólo en la medida en que actuaba como garante del orden jurídico, no como propietario del territorio.
Su pensamiento muestra cómo la escolástica se convirtió en un derecho público global: una teoría política capaz de integrar pueblos distintos bajo principios jurídicos comunes sin necesidad de homogeneidad cultural. Esta idea será fundamental en la posterior reflexión constitucional filipina.
Aplicó la tradición de Salamanca al contexto asiático, defendiendo un orden jurídico universal basado en el derecho natural.
Pedro Rodríguez de Campomanes
EspañaNacido en Santa Eulalia de Sorriba (Asturias) en 1723, Campomanes fue abogado, economista y fiscal del Consejo de Castilla. Autodidacta brillante, se formó en historia jurídica y derecho natural en un momento en que la monarquía borbónica intentaba modernizar sus estructuras económicas.
En Discurso sobre el fomento de la industria popular (1774) y Discurso sobre la educación popular de los artesanos(1775), argumenta que la prosperidad no depende de monopolios ni privilegios gremiales, sino de la libertad productiva de la sociedad. Su crítica al mercantilismo es notable: el Estado no crea riqueza; solo puede eliminar obstáculos para que la sociedad la genere.
Aunque su lenguaje es ilustrado, su filosofía es heredera del pensamiento escolástico económico. Considera que el orden económico surge espontáneamente de la actividad humana y que la legislación debe adaptarse a él, no imponerle formas artificiales. La intervención excesiva genera pobreza porque contradice la naturaleza social del intercambio.
Campomanes representa el reformismo económico que prepara el terreno para el liberalismo posterior, pero sin ruptura revolucionaria: reforma la monarquía desde su propia tradición jurídica.
Defendió la libertad productiva frente a los monopolios, viendo el orden económico como un fenómeno social espontáneo.
Francisco Javier Clavijero
Virreinato de Nueva EspañaFrancisco Javier Clavijero nació el 9 de septiembre de 1731 en Veracruz, en el seno de una familia criolla profundamente vinculada a la administración colonial. Ingresó en la Compañía de Jesús en 1748 y recibió una sólida formación humanística y filosófica en los colegios jesuitas de Puebla, Oaxaca y Ciudad de México. Su educación estuvo marcada por la tradición escolástica tardía —especialmente suareciana—, pero también por la apertura intelectual hacia la ciencia moderna que caracterizaba a los jesuitas del siglo XVIII.
El acontecimiento decisivo de su vida fue la expulsión de los jesuitas de los dominios españoles en 1767 por orden de Carlos III. Como miles de religiosos, fue deportado a Italia y se estableció finalmente en Bolonia. El exilio transformó su pensamiento: lejos de América, tomó conciencia de la imagen profundamente negativa que la Ilustración europea difundía sobre el Nuevo Mundo.
Autores como Buffon, De Pauw o Robertson describían a América como un continente degenerado, biológicamente inferior y culturalmente atrasado. Clavijero respondió con una obra monumental: Historia antigua de México (publicada en italiano entre 1780 y 1781). En ella no sólo narra la historia prehispánica con rigor erudito, sino que articula una defensa filosófica de la racionalidad política indígena.
Su tesis central es radical: las sociedades americanas poseían instituciones políticas complejas, derecho consuetudinario, organización civil y estructuras educativas comparables a las europeas. No eran pueblos “naturales” en sentido primitivo, sino comunidades políticas completas según los criterios clásicos de la filosofía política.
Clavijero traslada así el universalismo escolástico al terreno histórico-cultural. Si todos los hombres participan de la misma razón natural, también todas las civilizaciones pueden desarrollar formas legítimas de orden político. Esta afirmación tiene consecuencias decisivas: cuestiona la superioridad civilizatoria europea y redefine la legitimidad del dominio colonial.
Su obra no es independentista en sentido directo, pero sí prepara el terreno conceptual de la emancipación. Al afirmar la autonomía cultural e histórica americana, establece la base moral para la autonomía política futura.
Murió en Bolonia el 2 de abril de 1787, poco antes de la Revolución Francesa. Sus restos fueron repatriados a México en el siglo XX, símbolo de su condición de padre intelectual del nacionalismo cultural mexicano. Filosóficamente, representa el paso de la escolástica universal a la conciencia histórica americana, eslabón clave en la transformación del derecho natural en identidad política.
Articuló una defensa filosófica de la racionalidad política indígena, sentando bases para la autonomía americana.
Gaspar Melchor de Jovellanos
EspañaGaspar Melchor de Jovellanos nació en Gijón el 5 de enero de 1744, en el seno de una familia hidalga asturiana. Se formó en Oviedo, Ávila y Alcalá de Henares dentro de un ambiente todavía profundamente marcado por el derecho natural clásico, que en España seguía enseñándose en continuidad con la tradición escolástica. Su carrera comenzó como magistrado y fiscal del Consejo de Órdenes, lo que le permitió conocer de primera mano la estructura institucional de la monarquía española.
Aunque suele clasificarse como ilustrado, Jovellanos no compartía el racionalismo constructivista francés. Su pensamiento partía de una convicción distinta: las instituciones políticas no se diseñan desde la abstracción, sino que brotan lentamente de la vida social. Esta idea aparece con claridad en su obra más influyente, Informe sobre la Ley Agraria (1795). Allí sostiene que la riqueza no procede del privilegio ni de la planificación estatal, sino de la libre interacción de los hombres dentro de un marco jurídico estable. El problema económico español no era moral ni técnico, sino institucional: la legislación impedía el despliegue natural de la sociedad.
Su defensa de la propiedad privada y de la libertad económica no es utilitarista, sino moral. Para Jovellanos, la propiedad cumple una función civilizadora: crea responsabilidad, previsión y autonomía personal. El gobierno debe protegerla, no dirigirla. Esta visión conecta directamente con la tradición salmantina, donde el orden social se entendía como resultado de la naturaleza social del hombre.
Durante la crisis de 1808 apoyó la convocatoria de Cortes, no como innovación revolucionaria, sino como recuperación histórica de la representación política tradicional. Murió en 1811 tras años de persecución política. Su obra constituye el puente intelectual entre la escolástica tardía y el constitucionalismo liberal moderado.
Defendió que las instituciones brotan de la vida social y que la propiedad privada es un pilar moral de la civilización.
Juan Pablo Viscardo y Guzmán
Virreinato del PerúJuan Pablo Viscardo y Guzmán nació en 1748 en Pampacolca, en el virreinato del Perú, dentro de una familia criolla plenamente integrada en la cultura jurídica de la monarquía hispánica. Educado por los jesuitas, recibió una formación típica de la tradición intelectual ibérica: teología moral, derecho natural tomista y pensamiento político escolástico. Su horizonte intelectual no era el del contractualismo moderno que comenzaba a difundirse en Europa, sino el del pactismo histórico propio del mundo hispánico, según el cual la autoridad política se ejerce como delegación de una comunidad previa.
La expulsión de los jesuitas en 1767 lo llevó al exilio en Italia y posteriormente a Inglaterra. Allí, lejos de su tierra, comenzó a reflexionar sobre la situación de América dentro de la monarquía española. No interpretó el problema en términos revolucionarios, sino jurídicos: América no había sido adquirida como propiedad de la corona, sino incorporada mediante vínculos políticos y morales. La obediencia, por tanto, dependía de la fidelidad del poder a su finalidad legítima.
Su Carta a los españoles americanos de 1791 constituye el primer gran manifiesto político de la emancipación hispanoamericana. En ella no apela a la soberanía abstracta del individuo ni a la voluntad general, sino a la ruptura de un vínculo jurídico. Cuando el poder deja de proteger el bien común, la obligación política desaparece. La independencia no aparece como ruptura del orden, sino como su restauración. Viscardo transforma así el lenguaje universitario de Suárez y Mariana en conciencia histórica americana: la comunidad política no nace del poder, sino que lo precede.
Murió en Londres en 1798, pero su obra fue difundida por Miranda y leída por los primeros patriotas. En él la escolástica deja de ser doctrina académica para convertirse en fundamento de una nueva legitimidad política.
Transformó el pactismo escolástico en conciencia independentista: si el poder no sirve al bien común, el vínculo se rompe.
Francisco de Miranda
Capitanía General de VenezuelaSebastián Francisco de Miranda nació en Caracas el 28 de marzo de 1750, en una sociedad colonial todavía organizada según jerarquías jurídicas heredadas del mundo hispánico. Su educación en la Universidad de Caracas estuvo marcada por el currículo escolástico tardío: lógica aristotélica, derecho natural y teología moral. Aquella formación resulta decisiva, porque Miranda no partirá nunca de un racionalismo abstracto ni del contractualismo ilustrado puro; su horizonte inicial es el del pactismo jurídico de tradición ibérica, donde la autoridad existe como delegación y no como propiedad del poder.
Tras ingresar en el ejército español, su vida se convirtió en un continuo viaje por el Atlántico revolucionario. Recorrió Europa y América, combatió en la Guerra de Independencia de los Estados Unidos, convivió con figuras como Washington o Hamilton y participó después en la Revolución francesa, donde alcanzó rango de general. Pocas biografías condensan de forma tan directa la experiencia política del siglo XVIII: monarquía imperial, revolución americana y revolución europea atravesaron literalmente la misma vida.
Sin embargo, Miranda no adoptó simplemente el modelo político que encontraba en cada lugar. Su originalidad consiste precisamente en intentar reconciliarlos. Observó en Inglaterra un equilibrio constitucional, en Estados Unidos una soberanía organizada y en Francia una energía revolucionaria; pero creyó que ninguno podía trasladarse intacto al mundo hispánico. América no debía imitar: debía continuar su propia tradición política.
Cuando la monarquía española colapsó en 1808, interpretó la crisis con categorías muy cercanas a la doctrina de Suárez: si desaparece el rey legítimo, la soberanía retorna a los pueblos que habían pactado con la corona. La independencia no significaba romper el orden jurídico, sino preservarlo en ausencia del titular del poder.
Aquí aparece la aportación propiamente mirandina. A diferencia de otros revolucionarios, no se limita a justificar la emancipación; intenta diseñar su forma institucional. Estudia el parlamentarismo británico, el federalismo norteamericano y la tradición republicana clásica para proyectar la Colombeia, una monarquía constitucional continental americana. No era un gesto utópico, sino un intento de fundar un orden político nuevo sin destruir su legitimidad histórica.
Su pensamiento es así una síntesis singular: la herencia escolástica del poder delegado, el constitucionalismo inglés, el federalismo estadounidense y la ciudadanía republicana clásica convergen en una misma arquitectura política. Su revolución no pretendía borrar el pasado, sino hacerlo viable en un mundo moderno.
Murió prisionero en Cádiz en 1816, pero su proyecto sobrevivió en la imaginación constitucional hispanoamericana y en la obra de sus discípulos, especialmente Bolívar. Filosóficamente, Miranda representa el momento en que la teoría escolástica de la soberanía popular deja de ser argumento jurídico y se convierte en diseño institucional concreto: la transición de la legitimidad al Estado.
Sintetizó la soberanía popular escolástica con el constitucionalismo moderno para diseñar la libertad de América.
Francisco Martínez Marina
EspañaNacido en Oviedo en 1754, sacerdote e historiador, dedicó su vida a estudiar las instituciones medievales españolas. En Teoría de las Cortes (1813) argumenta que la representación política existía en la monarquía hispánica siglos antes del liberalismo moderno.
Para Marina, la soberanía nacional proclamada en Cádiz no era un principio revolucionario, sino la formulación moderna de un pacto histórico. El poder real había estado siempre limitado por la comunidad política.
Su obra fue decisiva para legitimar la Constitución de 1812 como continuidad histórica y no como ruptura.
En Teoría de las Cortes (1813) argumenta que la representación política existía en la monarquía hispánica siglos antes del liberalismo moderno. Para Marina, la soberanía nacional proclamada en Cádiz no era un principio revolucionario, sino la formulación moderna de un pacto histórico. El poder real había estado siempre limitado por la comunidad política. Su obra fue decisiva para legitimar la Constitución de 1812 como continuidad histórica y no como ruptura.
Juan Pablo Forner
EspañaForner nació en Mérida en 1756 y se formó como jurista en Salamanca. Fue fiscal del Consejo de Castilla y polemista incansable contra la imitación acrítica de la filosofía francesa. Consideraba que el racionalismo abstracto ignoraba la experiencia histórica de las instituciones.
Defendió que el derecho no nace de teorías universales creadas por filósofos, sino de la práctica social sedimentada en el tiempo. La comunidad política es anterior a la teoría política. Esta postura lo sitúa cerca del realismo jurídico escolástico, donde la ley humana debe reflejar la naturaleza social concreta.
Sus escritos preparan el terreno intelectual para el constitucionalismo histórico español: las libertades no se inventan, se reconocen.
Defendió que el derecho nace de la práctica social sedimentada y no de teorías universales inventadas.
Melchor de Talamantes
Virreinato del Perú / Virreinato de Nueva EspañaMelchor de Talamantes nació en Lima en 1765 e ingresó en la orden mercedaria. Tras establecerse en Nueva España se convirtió en uno de los juristas más lúcidos del periodo previo a la independencia. Cuando la monarquía española colapsó en 1808, aplicó rigurosamente la doctrina clásica de la soberanía.
Sostuvo que, ante la ausencia del monarca, el poder político retorna al cuerpo social que lo había delegado. No se trataba de crear un nuevo poder, sino de evitar su desaparición. La comunidad novohispana debía autogobernarse para conservar la legitimidad jurídica.
Sus escritos constituyen una de las aplicaciones más puras del pensamiento de Suárez en la práctica política. Fue arrestado y murió en prisión en 1809 antes del estallido independentista, pero su razonamiento reapareció en las juntas americanas posteriores. En él la independencia se formula como continuidad jurídica del orden hispánico.
Aplicó la doctrina de Suárez ante la crisis de 1808: el poder retorna al pueblo cuando la autoridad legítima desaparece.
Servando Teresa de Mier
Virreinato de Nueva España / MéxicoJosé Servando Teresa de Mier y Noriega nació en Monterrey el 18 de octubre de 1765. Ingresó en la Orden de Predicadores (dominicos) y destacó desde joven por su brillantez intelectual. Fue profesor de teología y predicador reconocido, pero su vida dio un giro decisivo en 1794 cuando pronunció un célebre sermón en el que cuestionaba la narrativa tradicional sobre la aparición de la Virgen de Guadalupe.
Ese sermón le valió persecución, encarcelamientos y largos años de exilio en España, Francia, Inglaterra e Italia. Durante este periplo entró en contacto con el pensamiento político ilustrado y con los debates constitucionales europeos, sin abandonar su formación escolástica.
El acontecimiento que transforma definitivamente su pensamiento político es la crisis de 1808: la invasión napoleónica de España y la abdicación forzada de Fernando VII. Aquí aplica directamente la doctrina suareciana de la soberanía.
Siguiendo la tesis formulada por Francisco Suárez en Defensio Fidei (1613), Mier sostiene que el poder político procede de Dios pero reside inmediatamente en la comunidad política, que lo delega en el gobernante. Si el rey legítimo desaparece o pierde capacidad de gobierno, la soberanía retorna al pueblo.
Para Mier, esto significa que los territorios americanos no están obligados a obedecer autoridades peninsulares ilegítimas. La independencia no es rebelión, sino restauración del orden jurídico natural.
En obras como Historia de la Revolución de Nueva España** (1813) desarrolla este argumento con claridad jurídica: América no se separa arbitrariamente, sino que ejerce un derecho político preexistente.
Lo original de Mier es la fusión entre escolástica y constitucionalismo moderno. No abandona el derecho natural clásico, pero lo articula con conceptos como representación, constitución escrita y división de poderes.
Participó activamente en la vida política mexicana tras la independencia, fue diputado en el Congreso Constituyente y defendió modelos republicanos moderados frente a tendencias centralistas o monárquicas.
Murió en Ciudad de México el 3 de diciembre de 1827. Su legado filosófico radica en haber convertido la tradición escolástica de soberanía popular en argumento jurídico revolucionario. En él, la emancipación americana aparece no como ruptura ideológica con Europa, sino como consecuencia coherente de la propia tradición jurídica ibérica.
Utilizó la doctrina de Suárez para justificar la independencia como restauración del orden jurídico natural.
Camilo Henríquez
Capitanía General de Chile / ChileCamilo Henríquez nació en Valdivia en 1769 y se educó en Lima dentro de la formación teológica tradicional. Sacerdote, periodista y agitador político, fue el gran mediador entre la doctrina jurídica y la opinión pública. Mientras otros pensadores formulaban argumentos en tratados, él los convirtió en lenguaje político.
A través de La Aurora de Chile difundió la idea de que la comunidad política conserva su soberanía cuando desaparece la autoridad legítima. Esta tesis no era un préstamo de la filosofía revolucionaria francesa, sino una adaptación al lenguaje popular de la doctrina suareciana del poder delegado. Para Henríquez, la independencia no creaba una sociedad nueva: permitía a la sociedad existente gobernarse conforme a su naturaleza.
Su importancia reside en haber demostrado que la tradición escolástica no era una especulación universitaria sino una cultura política compartida. Murió en Santiago en 1825 tras contribuir decisivamente a legitimar la independencia chilena.
Adaptó el pactismo suareciano al lenguaje popular, legitimando el autogobierno como exigencia de la naturaleza social.
Andrés Bello
Capitanía General de Venezuela / ChileAndrés Bello nació en Caracas en 1781 y vivió posteriormente en Londres y Chile. Humanista universal, recibió una educación profundamente marcada por el derecho natural clásico antes de entrar en contacto con el pensamiento británico. Su obra madura busca estabilizar políticamente las nuevas repúblicas mediante instituciones coherentes con su tradición jurídica.
Su Código Civil de Chile de 1855 no imita el modelo revolucionario francés, sino que integra derecho romano, tradición hispánica y racionalidad moderna. Bello entiende que la libertad política requiere seguridad jurídica y continuidad institucional. La ley positiva debe expresar principios morales anteriores al Estado.
Así, culmina el proceso iniciado por los escolásticos: la soberanía popular deja de ser argumento de resistencia para convertirse en orden civil permanente. Murió en Santiago en 1865 dejando la arquitectura jurídica más duradera de Hispanoamérica.
Estabilizó las repúblicas integrando la tradición jurídica hispánica con la racionalidad moderna y la seguridad jurídica.
Lucas Alamán
Virreinato de Nueva España / MéxicoLucas Ignacio Alamán nació en Guanajuato en 1792, en el seno de una familia criolla acomodada vinculada a la administración virreinal. Vivió directamente el trauma fundacional de Hispanoamérica: la independencia no como liberación romántica sino como ruptura civilizatoria. A diferencia de los revolucionarios de su tiempo, Alamán interpretó el proceso no en clave de emancipación ideológica, sino como quiebra de un orden jurídico previo.
Su obra histórica —especialmente Historia de Méjico (1849–1852)— no pretende glorificar el pasado colonial, sino explicar por qué las nuevas repúblicas caían en inestabilidad permanente. Su conclusión es profundamente escolástica: el problema no es quién gobierna, sino la desaparición del fundamento moral del poder. La monarquía hispánica funcionaba porque la autoridad estaba jurídicamente limitada por fueros, corporaciones y costumbres. La república revolucionaria fracasa porque sustituye ese orden plural por soberanía abstracta.
Alamán rechaza tanto el absolutismo como el jacobinismo: ambos comparten la misma raíz, la concentración de soberanía. La tradición hispánica, en cambio, había desarrollado una estructura política policéntrica donde municipios, gremios, Iglesia y provincias limitaban estructuralmente al poder. Esta concepción coincide con la idea escolástica del poder como potestas limitada por el orden social previo.
Por ello su pensamiento no es reaccionario sino institucional: intenta reconstruir un régimen político compatible con la naturaleza histórica de la sociedad mexicana. Es uno de los primeros en Hispanoamérica en formular que el constitucionalismo solo funciona si se apoya en una tradición moral previa, tesis que reaparecerá en el siglo XX en la teoría política contemporánea.
Afirmó que la libertad requiere un fundamento moral previo, criticando la soberanía abstracta sin límites.
José María Gutiérrez de Estrada
MéxicoNacido en Campeche en 1800, Gutiérrez de Estrada fue diplomático, jurista y uno de los pensadores políticos más incomprendidos de México. Su Ensayo sobre el porvenir de México (1840) provocó escándalo al proponer una monarquía constitucional para el país. Sin embargo, su argumento no era dinástico ni nostálgico: era filosófico.
Sostuvo que la soberanía absoluta popular produce inestabilidad porque convierte la política en voluntad sin límites. La comunidad política no es una creación contractual instantánea sino una realidad histórica que exige continuidad institucional. En este punto retoma el pactismo hispánico: la autoridad legítima no surge de una elección puntual, sino de la articulación entre tradición social y representación.
Su crítica anticipa el problema de la democracia plebiscitaria moderna: cuando el poder deriva solo de la mayoría, deja de estar limitado por el bien común objetivo. Así, su propuesta monárquica era un medio para asegurar la neutralidad institucional del poder, no un retorno al absolutismo.
Propuso instituciones que aseguraran la neutralidad del poder y su subordinación al bien común.
Bartolomé Herrera
PerúBartolomé Herrera nació en Lima en 1808, apenas unos años antes de la independencia peruana. Se formó en el Convictorio de San Carlos —centro heredero directo de la tradición universitaria virreinal— del que llegaría a ser rector. Fue sacerdote, jurista, educador y uno de los arquitectos intelectuales del Estado peruano temprano.
Su doctrina más conocida, la “soberanía de la inteligencia”, ha sido frecuentemente malinterpretada como elitismo político. En realidad, Herrera pretendía resolver un problema filosófico surgido tras la independencia: si la soberanía reside sin mediaciones en la voluntad popular, el poder carece de límites internos. La política se convierte en voluntad mayoritaria cambiante.
Herrera responde con categorías heredadas de la escolástica: la soberanía pertenece a la comunidad política, pero su ejercicio debe orientarse por la razón y el bien común. La legitimidad no proviene del número sino de la adecuación a la justicia. La comunidad delega el poder no para expresar deseos sino para realizar fines humanos objetivos.
Es, en esencia, la doctrina de Francisco Suárez trasladada a la república: el poder procede de Dios, reside originariamente en la comunidad y se confiere al gobernante para realizar el orden moral. No es propiedad del gobernante ni tampoco pura agregación de voluntades.
Su pensamiento fue decisivo porque intentó evitar que la independencia degenerara en caudillismo. Propuso un constitucionalismo orgánico donde instituciones intermedias, educación moral y derecho natural limitaran al poder político. La república debía sustituir a la monarquía sin destruir su fundamento jurídico.
Trasladó la doctrina de Suárez a la república, defendiendo que la soberanía debe orientarse por el bien común.
Juan Donoso Cortés
EspañaJuan Francisco María de la Salud Donoso Cortés nació en Don Benito (Badajoz) el 6 de mayo de 1809 y murió en París el 3 de mayo de 1853. Formado inicialmente en el liberalismo doctrinario, fue profesor, periodista, diputado y finalmente diplomático —embajador de España en Berlín y París—. Vivió desde dentro la crisis revolucionaria europea de 1848, que marcó decisivamente su evolución intelectual.
Su obra culminante, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo (1851), es uno de los textos políticos más influyentes del siglo XIX europeo. Donoso formula allí una tesis radical: toda política descansa sobre una teología previa. Cuando una sociedad abandona la doctrina del pecado original, termina absolutizando al hombre —primero en el liberalismo parlamentario, después en el socialismo revolucionario—. El resultado inevitable es el Estado total.
Su relación con la tradición escolástica es profunda. Donoso no cita constantemente a Suárez o Mariana, pero su estructura conceptual es la misma: el poder no es soberano en sí mismo, sino que está limitado por un orden moral objetivo anterior. Sin ley natural, la libertad se convierte en voluntad pura y acaba destruyéndose. De ahí su famosa tesis de que las sociedades que pierden su fundamento moral oscilan entre la anarquía y la dictadura.
Donoso influirá decisivamente en pensadores posteriores como Carl Schmitt, pero también en el conservadurismo europeo al reinterpretar la tradición clásica en el contexto de la política de masas.
Advirtió que sin ley natural ni fundamento moral, la política degenera en anarquía o en el absolutismo estatal.
Alexandre Herculano
PortugalAlexandre Herculano nació en Lisboa en 1810 en plena crisis napoleónica. Combatió en las guerras liberales portuguesas y posteriormente se dedicó a la historia y al pensamiento político. Su obra historiográfica —especialmente História de Portugal (1846–1853)— no fue mera reconstrucción erudita, sino intervención intelectual en el debate sobre la legitimidad política moderna.
Frente a la interpretación liberal revolucionaria que identificaba el constitucionalismo con la ruptura de 1789, Herculano sostuvo que la Península Ibérica había conocido formas constitucionales mucho antes. Los municipios medievales, las cortes estamentales y los fueros limitaban estructuralmente al rey: el monarca gobernaba dentro de un orden jurídico previo.
Su tesis implicaba una crítica indirecta tanto al absolutismo como al jacobinismo. El problema político moderno no era la ausencia de constitución sino la pérdida de la tradición histórica que limitaba el poder. La soberanía absoluta —fuera del rey o del pueblo— era una anomalía moderna desconocida por la civilización ibérica.
Herculano recupera así la continuidad entre derecho medieval, escolástica y constitucionalismo: la libertad política no nace de la revolución, sino de instituciones históricas que reconocen la prioridad de la sociedad sobre el Estado.
Murió en Santarém en 1877.
Recuperó la tradición de municipios y fueros como el origen del constitucionalismo frente al modelo jacobino.
Jaime Balmes
EspañaJaime Luciano Balmes nació en Vic el 28 de agosto de 1810 y murió prematuramente en 1848. Sacerdote, filósofo y publicista, fue el gran sistematizador del pensamiento católico español en el siglo XIX.
Su obra principal, El protestantismo comparado con el catolicismo en sus relaciones con la civilización europea (1842–1844), intenta demostrar que las libertades europeas no nacieron contra la Iglesia, sino dentro de su concepción de la persona. Frente al relato ilustrado, Balmes sostiene que la limitación del poder político procede de la antropología cristiana: si el hombre posee dignidad moral, ningún poder puede ser absoluto.
Balmes representa la continuidad intelectual de la Segunda Escolástica adaptada al constitucionalismo moderno. Defiende parlamentos, representación y libertades, pero dentro de un orden moral objetivo. La libertad no es autonomía radical, sino armonía social fundada en la naturaleza humana.
Podría decirse que Balmes anticipa el constitucionalismo social europeo del siglo XX y ofrece una vía intermedia entre absolutismo y revolución.
Argumentó que las libertades europeas nacieron de la concepción cristiana de la persona y de la limitación del poder.
Marcelino Menéndez Pelayo
EspañaNacido en Santander el 3 de noviembre de 1856 y fallecido en 1912, fue filólogo, historiador y uno de los grandes eruditos europeos de su tiempo. Su importancia filosófica radica en haber reconstruido la continuidad intelectual de España.
En Historia de los heterodoxos españoles (1880–1882) y otros trabajos mostró que la cultura española no era marginal respecto a Europa, sino portadora de una tradición filosófica propia basada en teología, derecho natural y humanismo cristiano. Rescató a Vitoria, Suárez y la escolástica como autores centrales de la modernidad europea.
Menéndez Pelayo no desarrolla una filosofía política sistemática, pero cumple una función decisiva: devuelve conciencia histórica a la tradición hispánica de la libertad. Gracias a él, la Escuela de Salamanca vuelve a entrar en el canon intelectual.
Rescató a los escolásticos como autores centrales de la modernidad y devolvió conciencia histórica a la tradición hispánica.
Juan Vázquez de Mella
EspañaNacido en Cangas de Onís el 8 de junio de 1861, fue el principal teórico del tradicionalismo político español. Orador extraordinario y pensador sistemático, convirtió el viejo pactismo hispánico en teoría política moderna.
Para Vázquez de Mella, la sociedad no nace del contrato ni del Estado, sino de comunidades históricas previas: familia, municipio, gremio y región. La soberanía abstracta del Estado es una ficción moderna. La autoridad procede de la comunidad y se delega en el poder —una formulación casi directa de la doctrina suareciana.
Su pensamiento traslada la escolástica desde la teología al análisis sociopolítico: la libertad política requiere pluralidad institucional. Anticipa teorías contemporáneas sobre cuerpos intermedios y subsidiariedad.
Defendió una sociedad de comunidades históricas donde la autoridad es delegada por la comunidad viva y no absoluta.
José Rizal
Capitanía General de FilipinasJosé Rizal nació en Calamba (Luzón) en 1861, dentro de la élite ilustrada filipina formada en el sistema educativo español. Estudió medicina y filosofía en Manila y posteriormente en Madrid, París y Heidelberg. Fue ejecutado por las autoridades coloniales en 1896 y se convirtió en el principal símbolo intelectual de la nación filipina.
A diferencia de los revolucionarios europeos contemporáneos, Rizal no pensaba en términos de ruptura revolucionaria absoluta. Sus novelas Noli me tangere (1887) y El filibusterismo (1891) constituyen una crítica moral y jurídica del poder arbitrario: denuncia la corrupción administrativa porque contradice las propias leyes del orden político hispánico.
Su argumento es profundamente escolástico: la autoridad pierde legitimidad cuando viola la justicia. El problema no es España como principio político, sino la degeneración del poder respecto a su fundamento moral. Rizal exige derechos en nombre de la legalidad, no contra ella.
Así, la conciencia nacional filipina nace dentro de una lógica jurídica: el pueblo posee derechos previos al gobernante. Esta concepción facilitará posteriormente la transición al constitucionalismo moderno sin necesidad de una ruptura filosófica completa con la tradición anterior.
Exigió derechos en nombre de la legalidad hispánica, argumentando que la autoridad pierde legitimidad cuando viola la justicia.
Apolinario Mabini
Capitanía General de Filipinas / FilipinasApolinario Mabini, nacido en Tanauan en 1864, fue el principal teórico político de la primera república filipina y asesor del presidente Emilio Aguinaldo. Paralítico desde joven, desarrolló una intensa labor intelectual durante el proceso independentista.
En textos como El verdadero decálogo (1898) y La revolución filipina (1899) elaboró una teoría del Estado basada en la soberanía moral de la comunidad. El gobierno existe para servir al bien común y queda moralmente limitado por la justicia. La ley injusta no obliga en conciencia.
Aunque influido por el liberalismo europeo, su estructura conceptual procede claramente de la tradición jurídica española: el poder no crea el derecho, lo administra. La independencia filipina se concibe así como restauración de la legitimidad política y no como creación arbitraria de un nuevo orden.
Mabini representa el paso final de la escolástica a la constitución republicana en Asia.
Elaboró una teoría del Estado basada en la soberanía moral: el gobierno existe para el bien común y está limitado por la justicia.
Miguel de Unamuno
EspañaMiguel de Unamuno nació en Bilbao en 1864 y se formó en la Universidad de Madrid, donde estudió filosofía y letras. Fue catedrático de griego en Salamanca y más tarde rector de su universidad, un lugar simbólico para la tradición intelectual española. Su obra no es escolástica en sentido técnico, pero dialoga constantemente con la herencia espiritual de la cultura hispánica.
Frente al racionalismo positivista del siglo XIX, Unamuno defendió que la vida humana no puede reducirse a sistemas abstractos. En libros como Del sentimiento trágico de la vida (1913) y La agonía del cristianismo (1925) sostiene que la razón política moderna fracasa cuando pretende organizar la sociedad como un mecanismo. La comunidad no nace de un contrato ni de una ingeniería social: nace de la conciencia moral compartida.
Este planteamiento conecta indirectamente con la tradición del derecho natural. La dignidad humana no depende del Estado ni de la historia, sino de la persona concreta. Para Unamuno, el problema político de Occidente consiste en haber olvidado la primacía de la conciencia sobre el poder. En ese sentido, su pensamiento recupera el núcleo antropológico de la escolástica: la política debe servir al hombre real y no a abstracciones colectivas.
Durante la crisis de la Restauración y la Segunda República defendió una idea de nación como comunidad histórica viva, no como construcción ideológica. La libertad política debía fundarse en la responsabilidad moral, no en la mera legalidad formal. Murió en Salamanca en 1936, convertido en símbolo de una tradición intelectual que entiende la política como extensión de la vida ética.
Recuperó el núcleo antropológico escolástico: la política debe servir al hombre real y la conciencia debe primar sobre el poder.
James Brown Scott
Estados UnidosEl jurista norteamericano James Brown Scott fue el primer gran académico anglosajón en recuperar sistemáticamente a Francisco de Vitoria. En The Spanish Origin of International Law: Francisco de Vitoria and His Law of Nations (1934) y The Catholic Conception of International Law (1934), defendió que el derecho internacional no nace con Grocio sino con la Escuela de Salamanca.
Identificó a la Escuela de Salamanca como el verdadero origen del derecho internacional moderno, influyendo decisivamente en la historiografía jurídica angloamericana.
Ramiro de Maeztu
EspañaRamiro de Maeztu nació en Vitoria en 1874 y comenzó su trayectoria dentro del regeneracionismo y el pensamiento liberal europeo. Vivió largos años en Londres, donde estudió el parlamentarismo británico y la sociedad industrial moderna. Sin embargo, su experiencia de la Primera Guerra Mundial transformó radicalmente su pensamiento político.
En La crisis del humanismo (1919) y, sobre todo, en Defensa de la Hispanidad (1934), Maeztu sostiene que el mundo moderno ha confundido libertad con autonomía absoluta. La libertad occidental, afirma, no nació del individualismo sino de una tradición moral que limitaba el poder político mediante principios superiores a él.
Maeztu interpreta la historia de España como una civilización jurídica antes que étnica. La hispanidad sería una comunidad articulada por la idea de persona, dignidad y ley natural. No es nostalgia imperial, sino teoría política: la autoridad solo es legítima si reconoce derechos anteriores al Estado.
En su reflexión aparece claramente la herencia escolástica. El poder no crea la justicia; la reconoce. La sociedad no nace del pacto arbitrario; descansa en una naturaleza moral compartida. Frente al relativismo contemporáneo, propone una libertad vinculada a responsabilidad objetiva.
Murió en Madrid en 1936, asesinado al inicio de la Guerra Civil. Su obra representa la formulación moderna más explícita de la tradición política hispánica como alternativa intelectual dentro de Occidente.
Interpretó la Hispanidad como una civilización jurídica centrada en la dignidad de la persona y la ley natural.
Víctor Andrés Belaúnde
PerúNacido en Arequipa en 1883, Belaúnde fue diplomático, profesor, ensayista y presidente de la Asamblea General de la ONU. Su obra se sitúa en el siglo XX, pero su horizonte intelectual es claramente heredero de la tradición hispánica.
En libros como Peruanidad (1942) y La crisis presente (1941) intenta responder a una cuestión fundamental: por qué Hispanoamérica vive en tensión permanente entre imitación europea y rechazo de su propia historia. Su respuesta es filosófica: América es hija de una civilización que combinó derecho romano, cristianismo y municipalismo medieval.
Para Belaúnde, la cultura política hispánica no es autoritaria ni individualista; es personalista. La persona no se entiende aislada ni absorbida por el Estado, sino integrada en comunidades históricas. Esta concepción procede del derecho natural clásico.
Así transforma la escolástica en teoría cultural: la política no es solo estructura jurídica, es una forma de convivencia moral. El constitucionalismo funciona cuando refleja una tradición viva, no cuando se copia un modelo abstracto. La libertad necesita arraigo histórico.
Definió la cultura política hispánica como personalista, integrando derechos humanos con el arraigo en comunidades históricas.
José Ortega y Gasset
EspañaJosé Ortega y Gasset nació en Madrid en 1883 en el seno de una familia vinculada al mundo periodístico e intelectual. Formado en Madrid y Alemania, introdujo en España la filosofía contemporánea europea, especialmente el neokantismo y la fenomenología. Sin embargo, su reflexión histórica sobre España lo llevó a reconsiderar la tradición intelectual hispánica desde una perspectiva nueva.
Ortega no fue escolástico ni tradicionalista, pero comprendió que la modernidad española no podía explicarse mediante el mismo esquema que la europea septentrional. En obras como *España invertebrada (1921) y La rebelión de las masas* (1930) sostuvo que la vida política occidental depende de la existencia de minorías rectoras capaces de articular un proyecto común. Esta concepción, centrada en la comunidad histórica como sujeto político, se aproxima indirectamente a la idea clásica de comunidad previa al poder.
Su reflexión sobre la nación y la convivencia política reinterpreta la tradición hispánica del orden social no como contrato artificial, sino como realidad histórica compartida. Para Ortega, el Estado no crea la sociedad: la organiza. Esta prioridad de la vida social sobre la estructura política conecta con la vieja intuición del pensamiento escolástico, aunque expresada en lenguaje filosófico moderno.
Así, Ortega contribuye a integrar la tradición española en la historia intelectual europea no como anomalía, sino como vía alternativa de modernidad, basada en la continuidad histórica más que en la ruptura revolucionaria. Murió en Madrid en 1955, dejando una filosofía que, sin reivindicar explícitamente la escolástica, recupera su intuición fundamental: la política se apoya en una realidad social anterior al poder.
Comprendió que el Estado no crea la sociedad sino que la organiza, priorizando la vida social sobre la estructura política.
Joseph Schumpeter
Austria / Estados UnidosEn History of Economic Analysis (1954), Schumpeter identifica a los escolásticos españoles como los primeros economistas científicos. Reconoce que formularon antes que la economía clásica teorías sobre el valor subjetivo, el precio de mercado y la naturaleza del dinero, cambiando la genealogía intelectual del liberalismo económico.
Restituyó la importancia de los escolásticos españoles como fundadores de la ciencia económica moderna, reconociendo su prioridad sobre la economía clásica británica.
Salvador de Madariaga
EspañaSalvador de Madariaga nació en A Coruña el 23 de julio de 1886 en el seno de una familia liberal ilustrada vinculada a la administración del Estado. Se formó inicialmente como ingeniero en París, pero muy pronto orientó su vida hacia la diplomacia, la literatura y el pensamiento político. Esta doble formación —técnica y humanista— marcaría su obra: Madariaga no fue un filósofo sistemático al modo académico, sino un ensayista histórico preocupado por el fundamento moral de la política internacional.
Durante las primeras décadas del siglo XX ocupó cargos en la Sociedad de Naciones en Ginebra, una experiencia decisiva. Allí se enfrentó al problema central de la política contemporánea: cómo organizar la convivencia entre naciones sin recurrir permanentemente a la guerra. Este contexto le llevó a reflexionar sobre el origen de la idea misma de comunidad internacional. Frente a la visión habitual que la atribuía exclusivamente a la Ilustración o al liberalismo anglosajón, Madariaga encontró sus raíces en el pensamiento jurídico español del siglo XVI.
En obras como Englishmen, Frenchmen, Spaniards (1928) y España (1930) defendió que la gran aportación histórica española no había sido la conquista, sino la duda moral sobre la legitimidad de la conquista. A su juicio, el descubrimiento de América obligó a Europa a plantearse por primera vez si todos los hombres pertenecían a una misma comunidad jurídica. Los debates sobre los derechos de los indígenas, desarrollados por teólogos y juristas como Vitoria o Las Casas, introdujeron la idea de que la dignidad humana no dependía de la religión, la civilización ni la pertenencia política. Esa afirmación constituía el antecedente intelectual de los derechos humanos modernos.
Su carrera diplomática reforzó esta interpretación. Como embajador de España en Washington y París durante la Segunda República, y posteriormente como intelectual exiliado tras la Guerra Civil, Madariaga observó el nacimiento de las instituciones internacionales contemporáneas —Naciones Unidas, declaraciones universales de derechos— como la culminación de un proceso mucho más largo. Para él, el lenguaje moderno de los derechos universales no era una ruptura con el pasado cristiano europeo, sino su secularización. La igualdad jurídica proclamada en el siglo XX prolongaba la afirmación escolástica de que toda persona posee derechos por naturaleza.
En sus biografías de figuras históricas como Colón, Cortés o Bolívar insistió en esta continuidad: la historia atlántica no debía entenderse como choque entre civilizaciones, sino como desarrollo progresivo de una conciencia universal de la humanidad. América, en su visión, fue el escenario donde Europa descubrió que la política debía justificarse moralmente ante todos los hombres. Esa exigencia —no gobernar simplemente porque se puede, sino porque es justo— constituye el núcleo de los derechos universales.
Madariaga murió en Locarno el 14 de diciembre de 1978. Su aportación intelectual puede resumirse así: interpretó la tradición hispánica como uno de los orígenes históricos de la idea moderna de humanidad jurídica común. Para él, los derechos humanos no nacen únicamente de la revolución política moderna, sino de una tradición previa que afirmó la dignidad de la persona frente al poder. Con ello situó la experiencia española dentro de la genealogía moral de la civilización occidental contemporánea.
Situó el origen de los derechos humanos modernos en las dudas morales escolásticas sobre la legitimidad de la conquista.
António Sardinha
PortugalAntónio Sardinha nació en Monforte en 1887 y fue el principal pensador del integralismo lusitano. Su obra aparece en el contexto de la crisis de la Primera República portuguesa, percibida por él como consecuencia de la importación del modelo jacobino francés.
En A Aliança Peninsular (1924) defendió que España y Portugal forman una misma civilización política caracterizada por municipalismo, corporativismo social y limitación histórica del poder. Para Sardinha, la tradición ibérica no conoció la soberanía absoluta: ni el rey ni la nación eran omnipotentes; ambos estaban subordinados a un orden moral y social previo.
Su pensamiento distingue radicalmente autoridad y poder: la autoridad surge de la comunidad viva, mientras el poder moderno pretende crearse a sí mismo. En esto retoma explícitamente la antropología política escolástica: la sociedad no nace del contrato ni de la voluntad, sino de la naturaleza social del hombre.
Murió prematuramente en 1925, pero su obra anticipa gran parte de la crítica contemporánea al Estado ideológico.
Defendió que la civilización ibérica no conoció la soberanía absoluta, estando el poder siempre subordinado a la sociedad.
Cabral de Moncada
PortugalLuís Cabral de Moncada nació en Lisboa en 1888 y fue uno de los grandes filósofos del derecho portugueses del siglo XX. Profesor en Coimbra, desarrolló una crítica sistemática del positivismo jurídico dominante en Europa.
Para Moncada, la ley no es legítima por ser válida formalmente, sino por su conformidad con la justicia objetiva. Recupera así el principio escolástico clásico: el derecho no nace del legislador, sino que el legislador debe reconocer un orden previo.
Esta tesis implicaba una revisión completa de la soberanía moderna. El Estado no es fuente del derecho, sino instrumento del orden jurídico. La política se convierte en actividad prudencial subordinada a la moral.
Su obra constituye uno de los puentes más claros entre la Segunda Escolástica y la filosofía jurídica contemporánea, al restaurar el derecho natural en un contexto dominado por el normativismo kelseniano.
Murió en 1974.
Recuperó el principio de que el legislador no crea el derecho, sino que debe reconocer un orden de justicia objetivo.
Carl Schmitt
AlemaniaEn Politische Theologie (1922) y Der Nomos der Erde (1950), Schmitt critica la ficción moderna de la soberanía ilimitada del Estado. Reconoce que el orden político europeo premoderno no funcionaba sobre soberanía absoluta, sino sobre jurisdicciones, fueros y autoridad limitada, modelo que coincide con la teoría escolástica del poder delegado.
Confirmó históricamente la existencia de un orden jurídico clásico europeo donde el poder no era originario ni ilimitado, reconociendo la relevancia de la arquitectura política de la Monarquía Hispánica.
Heinrich Rommen
AlemaniaEl jurista alemán Heinrich A. Rommen situó a Suárez y Vitoria en el origen del constitucionalismo occidental en The Natural Law (1936). Enseñó en universidades estadounidenses y su manual formó a generaciones de juristas, explicando que la soberanía popular limitada y el poder delegado fueron desarrollados por la escolástica.
Fue clave para introducir la tradición de Salamanca en la teoría jurídica norteamericana del siglo XX como raíz del constitucionalismo de poder limitado.
Friedrich A. Hayek
Austria / Reino UnidoEn The Road to Serfdom (1944) y Law, Legislation and Liberty (1973), Hayek desarrolla la teoría del orden espontáneo. Su concepción del derecho como descubrimiento y no como creación del legislador coincide con la tradición jurídica escolástica: la ley justa deriva de un orden moral previo y no de la voluntad soberana del gobernante.
Contribuyó indirectamente a redescubrir a los escolásticos como antecedentes del constitucionalismo limitado y de la economía basada en normas generales abstractas.
Eric Voegelin
Alemania / Estados UnidosEn The New Science of Politics (1952) y Order and History, Voegelin sostiene que la comunidad política no crea la verdad moral, sino que participa de un orden previo. Su concepción del poder como realidad limitada por la verdad coincide con la doctrina escolástica del poder fiduciario y la autoridad subordinada al bien común.
Proporcionó el marco conceptual para reinterpretar la relevancia de Salamanca en la historia política de Occidente como institucionalización de un orden moral previo al Estado.
John Courtney Murray
Estados UnidosEn We Hold These Truths (1960), Murray interpreta la Primera Enmienda estadounidense a la luz del derecho natural y reconoce la herencia de Suárez y Belarmino. Argumenta que el experimento americano funciona porque institucionaliza principios clásicos: autoridad derivada y ley moral superior al Estado.
Vinculó el constitucionalismo americano con la tradición escolástica de la soberanía popular limitada y la subordinación del poder a la ley natural.
Julio Meinvielle
ArgentinaSacerdote y filósofo tomista argentino. Interpretó la modernidad como una progresiva emancipación del poder respecto de la verdad moral. Su crítica no es sociológica sino metafísica: cuando la política deja de reconocer un orden natural, se transforma en pura técnica de dominación.
Para Meinvielle la libertad no consiste en autonomía absoluta sino en orden racional del obrar humano. La comunidad política existe para facilitar la vida virtuosa, no para producir voluntades colectivas. Esta concepción prolonga directamente la antropología política de la Segunda Escolástica.
Afirmó que la política debe facilitar la vida virtuosa y que la libertad es el orden racional del obrar humano.
Jaime Eyzaguirre
ChileHistoriador chileno formado en la Universidad Católica de Chile, dedicó su obra a reinterpretar la independencia americana desde categorías jurídicas en lugar de ideológicas.
Frente a la narrativa revolucionaria —las colonias se liberan del absolutismo— Eyzaguirre muestra otra lógica: las juntas de gobierno se crean porque el rey desaparece. No se niega la legitimidad monárquica; se activa la retroversión de la soberanía al pueblo, doctrina formulada por Suárez.
Esto cambia completamente el significado histórico: la independencia no es ruptura contractual sino continuidad jurídica. América no inventa un orden nuevo; administra provisionalmente el antiguo.
Su obra revela que el constitucionalismo hispanoamericano nace dentro de la tradición jurídica europea previa, no como importación revolucionaria francesa. La política se legitima por continuidad institucional.
Demostró que la emancipación fue una activación de la soberanía popular escolástica y no una ruptura contractual.
Marjorie Grice-Hutchinson
InglaterraMarjorie Grice-Hutchinson nació en Londres en 1909 y se formó como economista en la London School of Economics bajo la influencia de Friedrich Hayek. Su interés por España surgió durante su residencia en Málaga tras la Guerra Civil, donde entró en contacto con archivos y bibliotecas que conservaban tratados económicos del siglo XVI prácticamente olvidados por la historiografía europea.
En 1952 publicó The School of Salamanca: Readings in Spanish Monetary Theory 1544–1605, obra que transformó la historia del pensamiento económico. Hasta entonces se consideraba que la economía moderna nacía en el siglo XVIII con Adam Smith; Grice-Hutchinson demostró que conceptos fundamentales —valor subjetivo, teoría cuantitativa del dinero, legitimidad del interés— habían sido formulados dos siglos antes por los teólogos y juristas españoles.
Su aportación no consistió solo en editar textos, sino en cambiar la narrativa intelectual de Occidente. Reveló que la economía política moderna no surge exclusivamente del mundo protestante ni del empirismo británico, sino también de la reflexión moral escolástica sobre justicia, propiedad y libertad de intercambio. Gracias a su trabajo, la tradición salmantina volvió a integrarse en la genealogía del liberalismo.
De este modo, Grice-Hutchinson permitió comprender que muchas ideas presentes en el constitucionalismo moderno —limitación del poder fiscal, crítica a la inflación, primacía de la propiedad— no eran innovaciones ilustradas, sino desarrollos de una tradición jurídica y moral previa. Murió en Málaga en 2003, tras haber devuelto a la escolástica hispánica su lugar en la historia intelectual europea.
Demostró que los escolásticos españoles formularon los principios del orden económico libre siglos antes que Adam Smith.
Mariano Navarro Rubio
EspañaMariano Navarro Rubio nació en Burbáguena (Teruel) el 8 de septiembre de 1913 y murió en Madrid el 23 de noviembre de 2001. Fue una de las figuras económicas más decisivas de la España del siglo XX y, al mismo tiempo, un representante poco reconocido de la continuidad intelectual entre el pensamiento económico clásico español y la modernización institucional contemporánea. Licenciado en Derecho y técnico comercial del Estado, desarrolló su carrera en el ámbito financiero hasta ser nombrado ministro de Hacienda (1957–1965) y posteriormente gobernador del Banco de España (1965–1970).
Su nombre está ligado al Plan de Estabilización de 1959, que puso fin al modelo autárquico y abrió la economía española al comercio internacional, la estabilidad monetaria y la disciplina presupuestaria. Pero más allá de su dimensión política o técnica, su pensamiento revela una concepción del orden económico profundamente jurídica: la economía debía apoyarse en instituciones estables, moneda sana y responsabilidad fiscal. En este sentido, su aproximación no era meramente tecnocrática sino institucionalista.
Navarro Rubio defendía que la inflación constituye una forma de expropiación encubierta y que la estabilidad monetaria es condición de la libertad civil, ideas que conectan directamente con la tradición salmantina desde Azpilcueta y Mariana. El dinero no es instrumento discrecional del poder sino garantía de justicia conmutativa en la sociedad. Su política económica se orientó precisamente a restaurar la confianza en la moneda como presupuesto de la cooperación social.
Desde esta perspectiva, su figura puede interpretarse como una traducción contemporánea del principio escolástico de limitación del poder fiscal y monetario: el Estado no crea riqueza, sino que debe preservar el marco institucional en el que la sociedad la genera. Así, su reforma económica no sólo transformó España materialmente, sino que representó la aplicación moderna de una tradición hispánica que entiende la economía como orden moral antes que como ingeniería política.
Aplicó el principio de estabilidad monetaria y responsabilidad fiscal como garantías de la libertad civil.
Michel Villey
FranciaEl filósofo del derecho francés Michel Villey estudió la Segunda Escolástica en La formation de la pensée juridique moderne. Sostiene que la noción moderna de derecho subjetivo nace en la escolástica tardía, introduciendo a Salamanca en el debate filosófico contemporáneo sobre los derechos humanos.
Introdujo a la Escuela de Salamanca en el debate jurídico europeo moderno, identificándola como la cuna de los derechos subjetivos.
Mario Góngora
ChileUno de los mayores historiadores del Estado en Hispanoamérica. En Ensayo histórico sobre la noción de Estado en Chile sostiene que el Estado chileno no crea la nación; surge de una sociedad previa organizada históricamente.
Su tesis coincide con la filosofía política clásica: la comunidad precede al poder. El Estado no es soberano en sentido absoluto, sino expresión institucional de una realidad social anterior. Cuando intenta redefinirla ideológicamente, produce crisis.
Góngora representa un realismo histórico compatible con la escolástica: la política debe reconocer la naturaleza histórica de la sociedad, no reconstruirla teóricamente.
Álvaro d’Ors (1915–2004)
Álvaro d’Ors Pérez-Peix nació en Barcelona el 14 de abril de 1915 y murió en Pamplona el 1 de febrero de 2004. Hijo del ensayista Eugenio d’Ors, desarrolló una carrera intelectual excepcional como jurista, historiador del derecho y filósofo político. Catedrático en Santiago de Compostela y posteriormente en la Universidad de Navarra, es considerado uno de los mayores romanistas del siglo XX.
Su contribución fundamental fue reinterpretar la tradición jurídica europea desde sus raíces romanas hasta la modernidad. Frente a la idea moderna de soberanía —un poder supremo capaz de producir derecho—, d’Ors defendió que el derecho históricamente había sido anterior al poder político. En Roma, en la Cristiandad medieval y en la tradición hispánica, la función del gobernante era custodiar un orden jurídico recibido, no crearlo arbitrariamente.
Su distinción entre autoridad y potestad resume toda su filosofía política.La autoridad convence porque es reconocida; la potestad manda porque puede imponerse. Cuando la potestad pretende sustituir a la autoridad, aparece el Estado moderno absoluto.
Esta tesis conecta directamente con Suárez y Vitoria: el poder es una función delegada dentro de una comunidad jurídica previa. El gobernante no es fuente del derecho sino su primer obligado. Para d’Ors, la modernidad política comienza cuando la soberanía reemplaza al derecho como principio organizador de la comunidad.
En obras como Derecho y sentido común (1956), Ensayos de teoría política (1979) y numerosos estudios de derecho romano, defendió que Europa fue durante siglos una civilización jurisdiccional —ordenada por tribunales, fueros y cuerpos intermedios— y no soberanista. El Estado contemporáneo rompió esa continuidad al identificar poder con derecho.
D’Ors constituye así uno de los puentes más claros entre la escolástica clásica y la teoría política contemporánea: no recupera sus conclusiones por nostalgia histórica, sino mostrando que el problema actual de legitimidad política proviene precisamente de haber abandonado ese modelo jurídico previo.
Sostuvo que el Estado surge de una sociedad previa y que su legitimidad depende de respetar la historia de la comunidad.
Álvaro d’Ors
EspañaÁlvaro d'Ors Pérez-Peix nació en Barcelona el 14 de abril de 1915 y murió en Pamplona el 1 de febrero de 2004. Hijo del ensayista Eugenio d'Ors, fue catedrático en Santiago de Compostela y posteriormente en la Universidad de Navarra. Es considerado uno de los mayores romanistas del siglo XX y un pensador político de primera línea dentro de la tradición clásica europea.
Su distinción fundamental es entre potestas y auctoritas: el poder es la capacidad de decisión, la autoridad es el reconocimiento social de la competencia. El Estado moderno confunde ambos al concentrar la soberanía, produciendo legitimidad ficticia. D'Ors defiende una concepción de la política como administración de un orden social previo, no como creación soberana de derecho.
Desarrolló la distinción clásica entre potestas y auctoritas, mostrando que el Estado moderno usurpa la autoridad social al identificar soberanía con legitimidad. Su pensamiento romano y cristiano conecta directamente con la tradición escolástica de poder fiduciario.
Carlos Stoetzer
ArgentinaCarlos Alberto Stoetzer (1916–1997), jurista e historiador argentino formado entre Buenos Aires, Europa y Estados Unidos, fue uno de los primeros investigadores en proponer de manera sistemática que la independencia americana —tanto la angloamericana como la hispanoamericana— debía interpretarse dentro de una misma genealogía intelectual. Frente a la narrativa dominante que presentaba el constitucionalismo moderno como fruto casi exclusivo de la Ilustración protestante, Stoetzer reconstruyó la circulación atlántica de ideas jurídicas provenientes de la Segunda Escolástica.
En The Scholastic Roots of the American Constitution (1986) analizó la biblioteca, correspondencia y ambiente intelectual de los colonos británicos y de los Padres Fundadores, mostrando que conceptos como soberanía popular, poder fiduciario, consentimiento fiscal y derecho de resistencia no aparecieron de forma repentina en Locke ni en la tradición whig inglesa. Estos principios ya habían sido formulados con precisión por Francisco de Vitoria, Francisco Suárez y Juan de Mariana entre los siglos XVI y XVII. Stoetzer argumenta que tales ideas penetraron en el mundo anglosajón a través de controversias teológico-políticas europeas —especialmente las disputas antiabsolutistas inglesas— y que, una vez secularizadas, pasaron a convertirse en lenguaje constitucional. El resultado fue que la Revolución Americana no creó un nuevo paradigma político, sino que institucionalizó una doctrina jurídica previa.
El autor amplió esta tesis en El pensamiento político en la América española durante el período de la emancipación (1789–1825), donde estudió cómo los revolucionarios hispanoamericanos no recurrieron inicialmente al contractualismo revolucionario francés, sino a categorías jurídicas heredadas del derecho público hispánico. Allí mostró que la idea de “retroversión de la soberanía” —según la cual, desaparecido el rey legítimo, el poder vuelve a la comunidad política— procede directamente de la teoría suareciana del poder delegado. La independencia no se concebía como ruptura revolucionaria, sino como restauración de un orden legítimo anterior.
En Raíces escolásticas de la emancipación de la América española profundizó aún más en esta continuidad doctrinal, demostrando que tanto en Norteamérica como en Hispanoamérica se emplearon las mismas nociones fundamentales: la comunidad política es previa al gobernante, el poder es fiduciario y condicionado al bien común, y existe legitimidad para deponer al tirano. La diferencia entre ambos procesos no sería filosófica sino institucional: mientras en las colonias británicas estas ideas cristalizaron en un constitucionalismo estable, en el mundo hispánico se tradujeron en procesos políticos más complejos.
La conclusión general de Stoetzer es especialmente relevante: el constitucionalismo moderno no nace de una ruptura con la tradición jurídica medieval-católica, sino de su evolución histórica. La revolución estadounidense y las independencias hispanoamericanas aparecen así como manifestaciones paralelas de una misma matriz intelectual —la de la Segunda Escolástica— posteriormente reinterpretada por la Ilustración, pero no originada por ella. En consecuencia, la historia política atlántica deja de ser la expansión de un único modelo anglosajón para convertirse en el desarrollo plural de una tradición jurídica occidental compartida.
Demostró que la soberanía popular y el gobierno limitado en las Américas proceden de la matriz de Vitoria y Suárez.
Rafael Termes Carreró
EspañaRafael Termes Carreró (Barcelona, 1918 – Madrid, 2005) fue uno de los economistas y pensadores españoles más influyentes del siglo XX en la articulación entre economía de mercado, moral social y tradición intelectual cristiana. Doctor en Ingeniería Industrial y posteriormente doctor en Ciencias Económicas, desarrolló buena parte de su carrera en el ámbito financiero —llegó a ser presidente de la Asociación Española de Banca Privada—, pero su verdadera relevancia intelectual reside en haber intentado reconstruir un fundamento filosófico y moral del capitalismo compatible con la tradición humanista europea y, muy particularmente, con la tradición escolástica hispánica.
Termes rechazaba la interpretación puramente tecnocrática o utilitarista de la economía. En obras como Antropología del capitalismo (1987), La economía de mercado y la moral cristiana (1996) o Desde la libertad (1997) defendió que la economía de mercado no es simplemente un sistema eficiente de asignación de recursos, sino una institución social que presupone una determinada concepción de la persona: libre, responsable, capaz de cooperación espontánea y dotada de dignidad previa al poder político. En este sentido, el mercado no crea la moral, sino que sólo puede funcionar si existe previamente un orden moral.
Su aportación filosófica más característica consiste en vincular el liberalismo económico contemporáneo con la tradición del derecho natural. Para Termes, la economía de mercado no surge en el siglo XVIII por ruptura con la tradición cristiana, sino por evolución interna de la misma. Retoma así la línea interpretativa —también desarrollada por Marjorie Grice-Hutchinson o más tarde por Jesús Huerta de Soto— según la cual los escolásticos españoles habían formulado ya los principios fundamentales del orden económico libre: valor subjetivo, legitimidad del beneficio, función social del comercio y límites morales del poder fiscal y monetario.
Desde esta perspectiva, el capitalismo moderno aparece como una secularización parcial de una antropología previa. El mercado es posible porque reconoce la propiedad privada como extensión de la libertad personal, porque presupone la obligatoriedad moral del contrato y porque limita la intervención arbitraria del poder. Por ello Termes insistía en que la crítica al mercado desde posiciones colectivistas ignoraba su raíz moral: destruir el mercado implicaba destruir también el ámbito de responsabilidad personal.
A diferencia de otros economistas liberales, Termes no defendía el mercado en nombre del individualismo, sino de la sociabilidad. Consideraba que el intercambio libre es una forma de cooperación social racional, cercana a la concepción clásica del bien común. El Estado debía garantizar el marco jurídico, pero no sustituir la iniciativa social; cuando lo hacía, transformaba la política en ingeniería social y erosionaba la libertad civil.
Su pensamiento recupera así un hilo intelectual de larga duración: la economía como parte de la filosofía moral. En continuidad con la escolástica, la libertad económica no es una licencia sin límites, sino el espacio donde la persona ejerce su responsabilidad en sociedad. Por ello Rafael Termes interpretó la tradición liberal no como negación del humanismo cristiano, sino como una de sus expresiones históricas modernas: una forma institucional de limitar el poder político mediante el reconocimiento de la dignidad y autonomía de la persona.
Vinculó la economía de mercado con la responsabilidad personal y la tradición del derecho natural.
Francisco Canals Vidal
EspañaFrancisco Canals Vidal nació en Barcelona el 21 de diciembre de 1922 y murió en la misma ciudad el 7 de febrero de 2009. Filósofo tomista y profesor durante décadas en la Universidad de Barcelona, fue una figura central del personalismo cristiano español del siglo XX. Su pensamiento se desarrolló en diálogo con la tradición aristotélico-tomista y con la filosofía moderna, especialmente frente al subjetivismo contemporáneo.
Canals defendió que la crisis política moderna es en realidad una crisis antropológica: al perder la noción de naturaleza humana, la política deja de orientarse al bien común y se transforma en pura técnica de organización del poder. Frente a ello recuperó la noción clásica de comunidad política como realidad moral antes que contractual.
En obras como Sobre la esencia del conocimiento, Política española: pasado y futuro o sus estudios sobre filosofía social, sostuvo que la sociedad no nace de un pacto entre individuos aislados sino de la sociabilidad natural de la persona. El poder político aparece entonces como una función al servicio de esa comunidad, no como instancia constituyente absoluta.
Esta tesis reproduce en clave contemporánea la estructura intelectual de la Segunda Escolástica: ley natural → bien común → legitimidad política. La libertad no consiste en ausencia de límites, sino en participación racional en un orden justo. Por eso, para Canals, el liberalismo histórico europeo no se opone al tomismo, sino que es una de sus consecuencias históricas cuando se traduce institucionalmente.
Su filosofía representa una de las reelaboraciones más coherentes del pensamiento político clásico en el siglo XX: la autoridad no se legitima por la voluntad sino por la verdad sobre el hombre. En ese sentido, Canals prolonga directamente la tradición hispánica que entendía la política como dimensión ética de la vida social y no como creación autónoma del poder.
Defendió que la sociedad nace de la sociabilidad natural de la persona y que el poder debe servir al bien común.
Ismael Sánchez Bella
EspañaIsmael Sánchez Bella nació en Tordesillas (Valladolid) en 1922 y fue uno de los grandes historiadores del derecho indiano del siglo XX. Catedrático de Historia del Derecho y posteriormente rector de la Universidad de Navarra, dedicó la mayor parte de su obra a reconstruir el funcionamiento jurídico de la Monarquía Hispánica en América, no como aparato colonial de dominación, sino como un orden normativo complejo basado en principios de derecho natural y en la tradición jurídica castellana.
Su investigación se centró especialmente en las instituciones indianas: audiencias, cabildos, jurisdicciones y sistemas de apelación. En obras como La organización financiera de las Indias (1968), Iglesia y Estado en la América española y numerosos estudios sobre las Leyes de Indias, mostró que el imperio español no se estructuraba como un Estado soberano centralizado moderno, sino como una comunidad de reinos jurídicamente articulados. América no era considerada propiedad del monarca, sino parte integrante de la comunidad política bajo un sistema de derechos, fueros y responsabilidades institucionales.
La aportación filosófica de Sánchez Bella radica precisamente en esta reinterpretación: el poder político en la tradición hispánica no era absoluto ni propietario, sino jurisdiccional. La autoridad del rey aparecía limitada por normas previas —derecho natural, derecho canónico y costumbre— y por la existencia de corporaciones sociales con personalidad jurídica propia. La Monarquía Católica funcionaba más como orden legal plural que como Estado soberano unitario.
Este planteamiento entronca directamente con la tradición escolástica. Los juristas indianos aplicaban categorías desarrolladas por Vitoria, Suárez o Solórzano Pereira: la comunidad política es anterior al poder; el gobierno es administración del bien común; la ley injusta carece de legitimidad moral. Al estudiar empíricamente los archivos americanos, Sánchez Bella mostró que estas doctrinas no eran meras especulaciones teológicas, sino principios operativos de gobierno.
Su obra tuvo consecuencias historiográficas importantes. Frente a la visión decimonónica del imperio como absolutismo atrasado, propuso entenderlo como una forma distinta de constitucionalismo histórico: un sistema de limitaciones jurídicas al poder anterior al constitucionalismo liberal moderno. De este modo, la tradición hispánica aparecía no como obstáculo sino como uno de los orígenes de la cultura política occidental de derechos.
Más que filósofo político en sentido estricto, Sánchez Bella fue el historiador que demostró institucionalmente la realidad práctica de la teoría escolástica. Gracias a su trabajo, la Escuela de Salamanca dejó de ser una tradición puramente intelectual para mostrarse como una arquitectura jurídica efectiva en el mundo atlántico.
Demostró que la Monarquía Hispánica en América funcionaba como un orden legal plural y jurisdiccional.
Gonzalo Fernández de la Mora
EspañaGonzalo Fernández de la Mora nació en Barcelona el 30 de abril de 1924 y murió en Madrid el 10 de febrero de 2002. Doctor en Derecho, diplomático de carrera y posteriormente ministro de Obras Públicas (1970–1974), fue sobre todo un pensador político de largo alcance intelectual. Su obra se sitúa en un momento muy concreto de la historia europea: el agotamiento del lenguaje ideológico del siglo XIX y la transformación de la política en gestión administrativa de sociedades complejas.
Su libro más influyente, El crepúsculo de las ideologías (1965), parte de una tesis provocadora: las grandes cosmovisiones políticas modernas —liberalismo doctrinario, socialismo doctrinal, nacionalismo romántico— habían perdido capacidad explicativa en sociedades tecnificadas. La política real ya no se movía por principios absolutos sino por soluciones racionales a problemas concretos. Sin embargo, Fernández de la Mora no defendía una tecnocracia sin principios, sino lo contrario: la política sólo puede ser racional si reconoce que la verdad no nace de la voluntad política.
Aquí aparece su conexión profunda con la tradición clásica. Para él, el Estado no produce legitimidad; la administra. La legitimidad procede de la adecuación de las decisiones al bien común objetivo, no de la intensidad emocional de la mayoría ni de la movilización ideológica. Esta posición remite directamente a la estructura tomista de la ley natural: el poder político no crea el orden moral, sino que debe respetarlo y aplicarlo prudentemente.
En obras posteriores como La partitocracia (1977) o Los errores del cambio (1986) desarrolló una crítica sistemática al parlamentarismo entendido como lucha de voluntades soberanas. El problema de la modernidad política, según él, no era la falta de participación, sino la sustitución del gobierno prudencial por la competición ideológica permanente. La política degeneraba cuando pretendía ser creadora de valores en lugar de administradora de realidades.
Así, Fernández de la Mora reformuló en lenguaje contemporáneo una intuición central de la escolástica: el poder es limitado porque la realidad es anterior a la decisión. Su pensamiento anticipa muchas críticas actuales al populismo, al moralismo político y al decisionismo democrático, defendiendo una concepción del gobierno como prudencia institucional más que como expresión de soberanía absoluta.
Defendió una política racional subordinada al bien común objetivo, remitiendo a la ley natural.
Murray Rothbard
Estados UnidosEn Economic Thought Before Adam Smith (1995), Rothbard identifica a Mariana, Azpilcueta y Mercado como precursores directos del liberalismo político y económico. Subraya su profunda influencia sobre Locke y la posterior tradición constitucional americana.
Popularizó la Escuela de Salamanca en el mundo liberal anglosajón contemporáneo, situándola como el origen radical de la teoría de la libertad y el derecho de propiedad.
Juan Velarde Fuertes
EspañaJuan Velarde Fuertes (1927–2023) fue uno de los economistas e historiadores del pensamiento económico más influyentes de la España contemporánea y una figura clave en la recuperación intelectual de la tradición económica hispánica. Nacido en Salas (Asturias) el 26 de junio de 1927 y fallecido en Madrid el 3 de febrero de 2023, desarrolló una extensa carrera académica como catedrático de Economía Aplicada en la Universidad Complutense de Madrid, consejero del Tribunal de Cuentas y miembro de la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas.
Aunque formado inicialmente dentro de la economía moderna, Velarde orientó buena parte de su obra a reconstruir la genealogía histórica del pensamiento económico español, cuestionando la idea —muy difundida en manuales anglosajones— de que la ciencia económica nace exclusivamente en el siglo XVIII con Adam Smith. En estudios como *Historia del pensamiento económico español (1974), Economistas españoles contemporáneos* (varias ediciones) o numerosos ensayos publicados durante décadas, mostró que conceptos fundamentales del análisis económico moderno habían sido ya formulados en los siglos XVI y XVII por la Escuela de Salamanca.
Velarde insistía en que la reflexión económica surgida en el mundo hispánico no fue marginal ni meramente teológica, sino un verdadero intento de comprender fenómenos económicos reales provocados por la primera globalización atlántica: inflación monetaria, comercio internacional, crédito, banca y precios. En este sentido, defendió que autores como Azpilcueta, Soto o Mercado desarrollaron una teoría económica basada en la observación empírica del mercado, anticipando categorías que la economía clásica formularía siglos después. La economía no aparecía así como una invención ilustrada, sino como la secularización de un análisis moral previo sobre justicia, intercambio y propiedad.
Su aportación filosófica principal consistió en subrayar que la economía moderna nace dentro de una concepción jurídica del orden social: el mercado no es un mecanismo técnico autónomo, sino una institución humana vinculada al derecho natural y a la libertad civil. Para Velarde, la tradición económica liberal —incluida la anglosajona— no puede comprenderse sin esa base escolástica que entendía la propiedad, el contrato y el valor como expresiones de la sociabilidad humana. En consecuencia, la libertad económica no sería una construcción ideológica moderna, sino la evolución histórica de un principio moral previamente elaborado.
De este modo, Velarde actuó como puente entre historiografía económica, filosofía política y tradición cultural española. Su obra ayudó a reintegrar la Escuela de Salamanca en la historia general del pensamiento occidental y a mostrar que la génesis intelectual del constitucionalismo liberal —incluido el estadounidense— se apoya también en una herencia hispánica frecuentemente olvidada.
Reintegró la Escuela de Salamanca en la historia de la economía, resaltando su análisis moral del mercado.
Efraín González Morfín
MéxicoIntelectual y político del humanismo cristiano mexicano del siglo XX. Formado en filosofía tomista, desarrolló una concepción profundamente clásica de la democracia: no como soberanía de la voluntad sino como método moral de cooperación social.
Defendía que el Estado no crea derechos, sino que los reconoce. La política debe organizar el bien común respetando la primacía de la persona. Su pensamiento recupera la tradición escolástica en contexto moderno: la legitimidad política no depende solo de procedimientos sino de su adecuación a la naturaleza humana.
Defendió que el Estado no crea derechos sino que los reconoce, organizando el bien común según la naturaleza humana.
Dalmacio Negro Pavón
EspañaDalmacio Negro Pavón (Madrid, 1931) es uno de los filósofos políticos españoles contemporáneos que con mayor sistematicidad ha estudiado la transformación del poder en la modernidad europea. Formado en Derecho y Ciencia Política y profundamente influido por el pensamiento histórico-político de Bertrand de Jouvenel, desarrolló su carrera académica en la Universidad Complutense de Madrid. Su obra se sitúa en la intersección entre historia de las ideas, filosofía política y teoría del Estado, con una preocupación constante: explicar cómo Occidente pasó de una civilización jurídica a una civilización estatal.
En libros como La tradición liberal y el Estado (1995), El mito del hombre nuevo (2009), Historia de las formas del Estado (2010) o Gobierno y Estado (2012), Negro sostiene que la modernidad política no consiste simplemente en la aparición de la democracia, sino en un fenómeno más profundo: la autonomización del poder político respecto de la sociedad. Para él, el Estado moderno no es sólo una institución administrativa, sino una nueva forma de poder que tiende a expandirse ilimitadamente porque ya no reconoce límites exteriores a sí mismo.
Aquí aparece su distinción central entre autoridad y poder. La autoridad, en la tradición europea clásica y medieval, era un principio social previo a la política: nacía de la costumbre, la religión, la familia, los cuerpos intermedios y el derecho. El gobernante ejercía un poder delegado y limitado por un orden moral objetivo. El poder, en cambio, es la capacidad de decisión autónoma que pretende crear la norma por sí mismo. Cuando el poder sustituye a la autoridad, la política deja de ser gobierno de un orden y pasa a ser producción de un orden.
Negro interpreta que la civilización europea —y de manera especialmente clara la hispánica— funcionó durante siglos sobre el primer modelo. El derecho natural, el pactismo, los fueros y la pluralidad de jurisdicciones impedían la concentración absoluta de soberanía. Esa estructura coincide con la concepción escolástica: el poder pertenece originariamente a la comunidad y el gobernante lo ejerce fiduciariamente en orden al bien común. La soberanía absoluta sería, por tanto, una ruptura histórica posterior, no el punto de partida de la política occidental.
En la modernidad, sin embargo, la soberanía pasa a identificarse con el Estado. Desde Bodin hasta las teorías contemporáneas de la voluntad política, el poder se vuelve creador de derecho y ya no reconoce una ley moral superior. Para Negro, este cambio explica tanto el absolutismo como los totalitarismos y también ciertas formas de democracia ilimitada: todos comparten la misma premisa, que la fuente última de legitimidad es la voluntad política organizada.
Por ello su lectura del liberalismo es singular. No lo entiende como exaltación individualista ni como simple doctrina económica, sino como la reacción histórica de la sociedad frente a la expansión del Estado. El constitucionalismo, la separación de poderes y las libertades civiles serían intentos de restaurar límites que antes proporcionaba el derecho natural clásico. En este sentido, el liberalismo no sería una ideología moderna autónoma, sino la supervivencia secularizada de la antigua concepción europea del poder limitado.
Así, Dalmacio Negro reconstruye una continuidad intelectual que conecta la tradición escolástica con el constitucionalismo occidental: primero existió un orden moral que subordinaba la política; después el Estado intentó emanciparse de él; y finalmente el liberalismo trató de reintroducir límites jurídicos a ese poder. Su pensamiento convierte la historia política de Occidente en la historia de la lucha entre autoridad social y poder soberano, una tensión que, a su juicio, sigue definiendo la política contemporánea.
Distinguió entre autoridad social y poder estatal autónomo, reivindicando los límites morales clásicos.
Carlos Alberto Sacheri
ArgentinaCarlos Sacheri nació en Buenos Aires en 1933 y se formó en filosofía en la Universidad Católica Argentina y posteriormente en Europa, donde entró en contacto con la renovación tomista del siglo XX (Maritain, De Koninck, Fabro). Fue profesor universitario, conferenciante y uno de los pensadores políticos argentinos más sistemáticos de su generación. Murió asesinado en 1974, en un contexto de violencia política que simboliza trágicamente el tipo de crisis civilizatoria que él mismo había analizado: la política convertida en pura lucha de voluntades.
Su obra más influyente, La Iglesia clandestina (1970), y sus ensayos filosófico-políticos desarrollan una crítica profunda al Estado moderno entendido como instancia productora de moralidad pública. Sacheri sostiene que la modernidad política ha sustituido la idea clásica de ley —orden racional orientado al bien común— por la decisión soberana de la autoridad. Cuando el poder pretende crear valores, deja de ser autoridad y se convierte en ingeniería social.
Aquí se aprecia su conexión directa con la tradición suareciana. Para Sacheri, la soberanía no es absoluta ni originaria en el Estado: es fiduciaria. La comunidad política posee una estructura moral previa —naturaleza humana, fines sociales, orden de justicia— que el poder debe reconocer y custodiar. El gobierno no legitima la verdad; la verdad legitima al gobierno.
Esto tiene consecuencias constitucionales: la democracia no es un criterio suficiente de legitimidad. Una ley aprobada por mayoría puede ser injusta si contradice la naturaleza humana. La legalidad, por tanto, no agota la legitimidad. Esta tesis reproduce en clave contemporánea la distinción escolástica entre lex y ius: la norma positiva solo es justa cuando expresa el orden moral objetivo.
Sacheri puede leerse así como un puente entre Salamanca y la crisis política del siglo XX. Donde la escolástica combatió el absolutismo monárquico, él combate el absolutismo ideológico del Estado moderno. En ambos casos el problema es el mismo: la pretensión de soberanía ilimitada.
Constantino Ocha’a Mve Bengobesama (1936–2001)
Jurista e intelectual ecuatoguineano formado en España, Ocha’a pertenece a la generación que vivió la transición del territorio colonial a Estado independiente (1968). Su reflexión política se centró en el problema fundamental de África poscolonial: cómo crear un Estado legítimo sin destruir la comunidad tradicional.
Frente a modelos revolucionarios o ideológicos, defendió un Estado jurídico basado en normas racionales y en el reconocimiento de la comunidad social previa al poder político. El poder debía ser institucional, no personal ni tribal. La autoridad procede de la sociedad y debe permanecer limitada por ella.
Su planteamiento reproduce, en contexto africano, la idea clásica de poder fiduciario propia del pensamiento escolástico: el gobernante administra una autoridad que no le pertenece. La legitimidad no nace de la fuerza ni del partido único, sino del servicio al bien común.
Criticó la pretensión de soberanía ilimitada del Estado moderno, defendiendo que el poder es fiduciario.
Pedro Schwartz
EspañaPedro Schwartz nació en Madrid en 1935 y es economista, historiador del pensamiento económico y académico de la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas. Formado en Londres, su obra se sitúa en el liberalismo clásico europeo, pero con una fuerte preocupación por la historia intelectual española.
Schwartz ha insistido en que el liberalismo no debe entenderse como una importación extranjera tardía en España. En sus trabajos sobre historia económica y constitucional sostiene que la tradición española contenía ya elementos de limitación del poder, protección de la propiedad y gobierno representativo antes de la Ilustración.
A diferencia de Huerta de Soto —más centrado en la continuidad doctrinal— Schwartz subraya la continuidad institucional: fueros, cortes, pactismo y tradición jurídica. Su aportación consiste en mostrar que el liberalismo español no fue anomalía ni imitación, sino evolución de una tradición propia interrumpida en el siglo XIX.
Subrayó la continuidad institucional de fueros y pactismo español como el origen de las libertades hispánicas.
Constantino Ocha’a Mve Bengobesama
Guinea Española / Guinea EcuatorialConstantino Ocha'a Mve Bengobesama (1936–2001), jurista e intelectual ecuatoguineano formado en España, perteneció a la generación que vivió la transición del territorio colonial a Estado independiente (1968). Su reflexión política se centró en el problema fundamental del África poscolonial: cómo crear un Estado legítimo sin destruir la comunidad tradicional.
Frente a modelos revolucionarios o ideológicos, defendió un Estado jurídico basado en normas racionales y en el reconocimiento de la comunidad social previa al poder político. Su planteamiento reproduce, en contexto africano, la idea clásica de poder fiduciario: el gobernante administra una autoridad que no le pertenece.
En contexto africano y poscolonial, reformuló la idea clásica de poder fiduciario: el gobernante administra una autoridad que no le pertenece. La legitimidad no nace de la fuerza ni del partido único, sino del servicio al bien común.
Bernardino Bravo Lira
ChileJurista e historiador del derecho, discípulo intelectual de Góngora. Ha investigado durante décadas la continuidad institucional entre la monarquía hispánica y las repúblicas americanas.
Su trabajo demuestra empíricamente algo que la filosofía afirmaba teóricamente: el constitucionalismo americano no nace en 1776 ni en 1810, sino en la tradición jurisdiccional medieval y escolástica. Cabildos, audiencias y fueros ya limitaban el poder político.
Bravo Lira muestra así la transmisión atlántica de un modelo de poder no soberano: el gobernante administra un orden jurídico anterior a él. La república hereda esa estructura aunque cambie su forma.
Demostró que el constitucionalismo americano hereda la tradición medieval y escolástica de limitación del poder.
Rafael Alvira
EspañaRafael Alvira Domínguez nació en Zaragoza en 1942 y ha sido uno de los filósofos españoles más influyentes en la recuperación contemporánea de la tradición clásica y cristiana en el ámbito de la filosofía práctica. Catedrático de Filosofía en la Universidad de Navarra y discípulo intelectual de Leonardo Polo, su obra se sitúa en la intersección entre metafísica, ética social y filosofía política.
Alvira ha desarrollado una teoría de la sociedad centrada en la idea de comunidad como realidad previa al poder político. Frente al individualismo contractualista moderno, sostiene que la persona humana se constituye en relaciones de convivencia —familia, amistad, universidad, empresa— que poseen una racionalidad propia irreductible al Estado. Esta concepción retoma el principio clásico de sociabilidad natural del hombre formulado por Aristóteles y reelaborado por Tomás de Aquino, núcleo antropológico de la Segunda Escolástica.
En obras como La razón de ser hombre, Sociedad civil y sociedad política o Filosofía de la vida cotidiana, Alvira explica que la autoridad legítima surge de la vida social y no de la voluntad soberana abstracta. El poder político es una instancia subordinada al bien común, no su creador. De este modo recupera la noción escolástica de poder como delegación fiduciaria: la comunidad precede al Estado y lo limita moralmente.
Su aportación filosófica consiste en haber reformulado esa tradición para el mundo contemporáneo: la crisis de la modernidad política no se debe a un exceso de libertad, sino a la sustitución de la autoridad social por poder administrativo. En este punto, Alvira enlaza directamente con la línea intelectual que va de Vitoria y Suárez a los debates actuales sobre sociedad civil y constitucionalismo, mostrando que la tradición hispánica no es un vestigio histórico sino un marco conceptual todavía operativo para comprender la relación entre persona, comunidad y Estado.
Desarrolló una teoría de la sociedad centrada en la comunidad como realidad previa al Estado.
Jaime Nogueira Pinto
PortugalJaime Nogueira Pinto nació en Lisboa en 1946. Es uno de los ensayistas, historiadores de las ideas y analistas políticos portugueses más influyentes de la segunda mitad del siglo XX y comienzos del XXI. Licenciado en Derecho por la Universidade de Lisboa, desarrolló una intensa actividad intelectual como profesor, conferenciante y director de instituciones culturales, destacando su papel como director del Instituto de Estudos Políticos de la Universidade Católica Portuguesa durante varios años.
Su obra se sitúa en la tradición del conservadurismo europeo, pero con una fuerte conciencia de la especificidad histórica luso-hispánica. A diferencia de los conservadurismos puramente nacional-estatales del siglo XX, Nogueira Pinto ha defendido una concepción histórica y civilizacional de Portugal inscrita en un marco atlántico y peninsular más amplio.
Entre sus obras más destacadas se encuentran Ideologia e Razão de Estado (1976), Portugal Contemporâneo (1985), A Direita e as Direitas (1996) y Novos Portugueses (2009). También es autor de Nação e Defesa y de numerosos ensayos sobre historia política, geopolítica e identidad europea.
Filosóficamente, su pensamiento gira en torno a una distinción clásica entre poder y legitimidad. Para Nogueira Pinto, el Estado moderno tiende a absolutizar la soberanía y a desvincularla de cualquier orden moral previo. Frente a ello, reivindica una concepción histórica del poder como realidad limitada por tradiciones, cuerpos intermedios, comunidad cultural y herencia jurídica. Esta perspectiva lo aproxima indirectamente a la tradición escolástica ibérica, en la que el poder no es fuente de derecho sino instrumento subordinado a un orden moral objetivo.
Reivindica una concepción histórica del poder limitado por tradiciones y cuerpos intermedios frente al estatismo moderno, conectando la identidad luso-hispánica con la tradición del derecho natural objetivo.
António José de Brito
PortugalAntónio José de Brito nació en Oporto en 1947 y fue uno de los principales filósofos políticos portugueses contemporáneos. Especialista en Aristóteles y en la tradición clásica del derecho natural, dedicó su obra a analizar la crisis moral del Estado moderno.
Sostuvo que la modernidad política había sustituido la legitimidad por la legalidad: el poder ya no se justifica por su adecuación al bien común, sino por su capacidad normativa. Frente a ello, defendió la recuperación de la tradición clásica en la que la política es una actividad ética orientada a fines humanos objetivos.
Brito no propone un retorno histórico, sino filosófico: la civilización occidental sólo puede sostener instituciones libres si reconoce límites morales al poder. En este sentido, su obra conecta directamente con Suárez, Vitoria y la tradición escolástica ibérica, reinterpretándola para la teoría política contemporánea.
Falleció en 2023, siendo uno de los últimos representantes de la continuidad viva del iusnaturalismo clásico en el mundo ibérico.
Defendió que la civilización occidental solo puede sostenerse si reconoce límites morales al poder.
Olavo de Carvalho
BrasilOlavo Luiz Pimentel de Carvalho nació en Campinas (Brasil) el 29 de abril de 1947 y murió en Richmond (Virginia, EE. UU.) el 24 de enero de 2022. Periodista, ensayista y autodidacta en filosofía, desarrolló la mayor parte de su obra fuera de la universidad, pero ejerció una influencia cultural considerable en Brasil y en sectores del debate político iberoamericano contemporáneo.
Su obra central, O Jardim das Aflições (1995), ya contiene la intuición que recorrerá toda su producción: la modernidad política ha separado la vida intelectual de la experiencia moral y ha convertido la política en técnica de poder. En textos posteriores como O Imbecil Coletivo (1996) y O Mínimo que você precisa saber para no ser un idiota (2013), defendió que la cultura occidental sólo puede sostener la libertad si mantiene una noción objetiva de verdad.
Aunque Olavo no se presentó como escolástico, su pensamiento se sitúa dentro de una misma estructura intelectual. Su crítica al positivismo reproduce la distinción clásica entre legalidad y legitimidad desarrollada por la tradición del derecho natural ibérico. La política, para él, no crea el orden moral; debe reconocerlo. Su insistencia en que la conciencia personal y la verdad objetiva preceden a cualquier orden político recuerda la doctrina según la cual el poder es fiduciario.
Recuperó en el debate público contemporáneo la distinción clásica entre legalidad y legitimidad, defendiendo que la libertad política depende de una cultura filosófica que reconozca límites morales objetivos al poder.
Francisco Cabrillo Rodríguez
EspañaFrancisco Cabrillo nació en Madrid en 1948 y es uno de los economistas y juristas españoles contemporáneos que han contribuido a reinterpretar la tradición económica y jurídica española desde una perspectiva institucional y liberal. Catedrático de Economía Aplicada y profesor durante décadas en la Universidad Complutense de Madrid, su trabajo se sitúa en la intersección entre historia del pensamiento económico, análisis económico del derecho y teoría institucional.
Aunque su formación académica pertenece al campo económico moderno —influido por la escuela de Law & Economicsy por la tradición neoinstitucional—, Cabrillo ha insistido en recuperar la profundidad histórica del pensamiento económico español, mostrando que muchos problemas actuales sobre regulación, mercado y poder político ya fueron formulados en la tradición hispánica del siglo XVI. En obras como Historia del pensamiento económico (varias ediciones desde 1996) y numerosos estudios sobre análisis económico del derecho, subraya que la economía no puede entenderse como pura técnica, sino como teoría del orden social: un sistema de normas, incentivos y expectativas que limita el poder arbitrario.
Desde esta perspectiva, Cabrillo se aproxima indirectamente a la Escuela de Salamanca. Su interés por el marco institucional del mercado —propiedad segura, cumplimiento de contratos, previsibilidad jurídica— conecta con la idea escolástica de que la economía depende de la justicia y no de la voluntad política. En sus trabajos sobre regulación y competencia insiste en que la intervención estatal suele generar efectos contrarios a los pretendidos cuando ignora el conocimiento disperso de la sociedad, una intuición que recuerda la noción salmantina del precio justo como resultado de la estimación común y no de la imposición de la autoridad.
También ha desarrollado análisis sobre la función del derecho como estructura de cooperación social. El derecho, para Cabrillo, no crea la riqueza ni el orden económico; los canaliza. Este planteamiento lo aproxima a la concepción clásica del poder como instrumento subordinado al orden social, en continuidad intelectual con la tradición jurídico-natural hispánica: el poder político es eficaz cuando reconoce límites previos a él.
Su aportación filosófica, por tanto, no consiste en reconstruir explícitamente la escolástica, sino en mostrar en lenguaje contemporáneo —económico y jurídico— la permanencia de su intuición central: la libertad económica y la seguridad jurídica son condiciones de la vida social, no concesiones del poder. Así, Cabrillo representa una de las traducciones actuales del viejo problema salmantino al marco de las instituciones modernas: cómo evitar que la autoridad administrativa sustituya al orden espontáneo de la sociedad civil.
Vinculó la libertad económica con la tradición institucional hispánica de limitación del poder arbitrario.
José Manuel Moreira
PortugalJosé Manuel Moreira nació en Lisboa en 1949. Es licenciado en Economía y Filosofía, máster en Filosofía Moderna y Contemporánea por la Universidade Católica Portuguesa (Braga) y doctor en Filosofía por la Universidad Pontificia Comillas (Madrid). Ha desarrollado su carrera académica como profesor titular de Ciencias Sociales y Políticas en la Universidad de Aveiro y fue director del Máster en Administración y Gestión Pública de la Universidade Católica Portuguesa (Oporto).
Intelectualmente, Moreira ha desempeñado un papel central en la recuperación y actualización en Portugal de cuatro grandes líneas de pensamiento: la ética económica y empresarial, la tradición económica austriaca, el análisis económico de la política y la teoría de la gobernanza. Su aproximación combina filosofía moral, teoría institucional y economía política, situando siempre el problema del poder dentro de un marco normativo previo, en clara continuidad con la tradición del derecho natural.
Una de sus contribuciones más relevantes para la tradición hispánica es el libro The Salamanca School, escrito junto con André Azevedo Alves y publicado dentro de la colección Major Conservative and Libertarian Thinkers Series. En esta obra, Moreira y Azevedo reconstruyen sistemáticamente la aportación de la Escuela de Salamanca a la teoría económica y política moderna, mostrando cómo autores como Vitoria, Soto, Azpilcueta o Mariana formularon conceptos fundamentales sobre valor subjetivo, mercado, dinero, soberanía popular y limitación del poder político mucho antes de la Ilustración británica. El libro sitúa explícitamente a la Segunda Escolástica dentro de la genealogía del liberalismo occidental, rompiendo la narrativa que reduce sus orígenes a la tradición anglosajona.
En sus trabajos sobre ética empresarial y economía política, Moreira insiste en que el mercado no es un simple mecanismo técnico de asignación, sino una institución moral basada en la libertad contractual, la responsabilidad personal y la limitación del poder estatal. Esta perspectiva entronca directamente con la tradición escolástica ibérica, donde la actividad económica forma parte del orden moral natural y donde la autoridad política carece de legitimidad para intervenir arbitrariamente en los intercambios libres.
Ha colaborado con el Instituto de Estudos Políticos de la Universidade Católica Portuguesa, el Instituto Nacional de Administração, la Escola de Administração do Porto, la Escola de Administração de Empresas y la Ordem dos Engenheiros. Es miembro de la Mont Pelerin Society, del Patronato del Instituto +Liberdade y del Consejo de Investigación del “Centro de Ética, Empresa e Economia” de la Universidade Católica Portuguesa. En el pasado, formó parte de los órganos de gobierno de la Associação Portuguesa de Ciência Política.
Autor y coautor de más de cuarenta libros y más de cien artículos académicos en revistas nacionales e internacionales, Moreira ha contribuido decisivamente a consolidar en el espacio lusófono una lectura del liberalismo compatible con la tradición clásica y escolástica. En su pensamiento, la libertad económica no es ruptura con la tradición, sino su desarrollo coherente: el poder político es instrumental y derivado, mientras que la dignidad humana y el orden moral son anteriores al Estado.
Dentro de la tradición hispánica de pensamiento político, José Manuel Moreira representa así una continuidad contemporánea que conecta Salamanca con el debate actual sobre constitucionalismo, economía de mercado y límites del poder público.
Situó a la Segunda Escolástica en la genealogía del liberalismo occidental, rompiendo la narrativa anglosajona.
Donato Ndongo-Bidyogo
Guinea EcuatorialDonato Ndongo-Bidyogo nació en 1950 en Niefang, en la entonces Guinea Española. Perteneciente a la etnia fang y educado en el sistema escolar hispánico tardío, su formación intelectual se desarrolló en lengua española y dentro de un marco cultural donde la tradición jurídica peninsular —derecho civil, responsabilidad moral del poder y concepción ética de la autoridad— seguía siendo el lenguaje político dominante. Tras la independencia de Guinea Ecuatorial en 1968, el país entró rápidamente en un proceso de personalización del poder que obligó a muchos intelectuales al exilio; Ndongo fue uno de ellos, estableciéndose en España y desarrollando desde allí su obra literaria, ensayística e historiográfica.
Aunque conocido principalmente como novelista (Las tinieblas de tu memoria negra, 1987; Los poderes de la tempestad, 1997), su trabajo posee una dimensión filosófico-política profunda. Sus escritos giran en torno a una pregunta central: qué ocurre cuando el Estado pretende sustituir a la comunidad histórica que dice representar. En su análisis de la experiencia ecuatoguineana, el problema no es la existencia del Estado moderno en sí, sino su conversión en poder autónomo desligado del orden moral y social. El poder deja entonces de ser autoridad —fundada en reconocimiento y legitimidad— para convertirse en dominación.
Este diagnóstico se aproxima notablemente a categorías clásicas de la tradición jurídica hispánica. La autoridad política, implícitamente, aparece como una delegación fiduciaria: existe para custodiar un orden social previo, no para crearlo arbitrariamente. Cuando el gobernante se apropia de la comunidad política, rompe el fundamento mismo de la legitimidad. Ndongo describe así la crisis africana contemporánea no sólo como problema institucional, sino como ruptura entre poder y justicia, entre legalidad formal y legitimidad moral.
Su reflexión tiene además una dimensión histórica: interpreta la etapa colonial española no únicamente como dominación externa, sino también como introducción de un lenguaje jurídico —responsabilidad administrativa, apelación a normas, idea de bien común— que permitió posteriormente articular una crítica racional al autoritarismo postcolonial. La paradoja que recorre su obra es que la independencia política no garantiza por sí misma la libertad si el poder se emancipa de todo límite moral.
En ese sentido, Ndongo-Bidyogo prolonga en contexto africano una intuición característica del pensamiento político clásico europeo: el Estado legítimo es aquel que reconoce que no es soberano en sentido absoluto. Su literatura y su ensayo muestran cómo la dignidad personal y la comunidad social constituyen realidades anteriores al poder, y cómo toda política que olvida este hecho degenera en arbitrariedad. Así, aun sin formular una teoría sistemática, su obra puede leerse como una reflexión contemporánea sobre la vieja cuestión escolástica del origen y límites de la autoridad, trasladada a la experiencia poscolonial africana.
Reflexionó sobre la dignidad personal como realidad anterior al Estado y sobre los límites de la autoridad.
Juan Belda Plans
EspañaJuan Belda Plans es un sacerdote e historiador de la teología español nacido en 1950, especializado en pensamiento escolástico y, en particular, en la llamada Segunda Escolástica ibérica del siglo XVI y XVII. Profesor durante décadas en la Universidad de Navarra, pertenece a la generación de investigadores que, tras el trabajo pionero de Menéndez Pelayo y más tarde de autores como Carlos Stoetzer o Marjorie Grice-Hutchinson, emprendieron la reconstrucción sistemática de la Escuela de Salamanca no sólo como fenómeno teológico sino como escuela intelectual completa: filosófica, jurídica, económica y política.
Su obra más influyente es La Escuela de Salamanca y la renovación de la teología en el siglo XVI, donde demuestra que los autores salmantinos no eran comentaristas aislados de Tomás de Aquino, sino participantes de un programa intelectual coherente destinado a responder a los grandes problemas de la primera globalización: el descubrimiento de América, la expansión comercial atlántica, la formación de los Estados modernos y la crisis de la Cristiandad europea. En este sentido, Belda muestra que Vitoria, Soto, Cano, Molina, Suárez o Mariana no elaboran meras disputas académicas, sino una teoría general del orden social basada en tres pilares: ley natural racional, dignidad de la persona y carácter fiduciario del poder político.
Uno de los aportes más importantes de Belda consiste en desmontar la interpretación historiográfica dominante según la cual la modernidad política habría nacido en ruptura con la escolástica medieval. A partir del análisis filológico y doctrinal de las relectiones, tratados jurídicos y comentarios teológicos, sostiene que el constitucionalismo moderno hereda categorías ya plenamente desarrolladas por los escolásticos: soberanía originaria de la comunidad, consentimiento fiscal, limitación moral del poder, legitimidad de resistencia al tirano y autonomía relativa del orden económico. La Ilustración —especialmente la anglosajona— no habría creado estas ideas ex nihilo, sino que las habría secularizado y reformulado.
Belda subraya además la dimensión universitaria de este proceso. La red académica formada por Salamanca, Alcalá, Coimbra, Valladolid, Évora y los centros americanos no fue sólo un sistema educativo, sino un espacio de circulación intelectual transatlántica. A través de manuales, disputas públicas, bibliotecas y órdenes religiosas, esas doctrinas pasaron al mundo europeo y posteriormente al angloamericano. Desde esta perspectiva, el constitucionalismo atlántico del siglo XVIII aparece como una fase posterior de un desarrollo intelectual iniciado dos siglos antes.
Filosóficamente, su trabajo tiene una consecuencia importante: restituye la continuidad histórica entre derecho natural clásico y libertades modernas. La libertad política no surge contra la tradición teológica, sino de su interior cuando ésta afirma que la persona posee una dignidad anterior a cualquier poder. Por ello, la Escuela de Salamanca deja de ser un episodio erudito para convertirse en un momento fundacional de la teoría occidental del gobierno limitado.
En suma, Juan Belda Plans no es tanto un pensador político original como el gran reconstruidor contemporáneo de una tradición. Su labor permite comprender que la Segunda Escolástica constituye un verdadero puente entre la filosofía clásica y el constitucionalismo moderno, aportando la arquitectura conceptual que haría posible posteriormente la teoría liberal del Estado limitado.
Reconstruyó la Escuela de Salamanca como un programa intelectual que respondió a los retos globales.
Jesús Huerta de Soto
EspañaJesús Huerta de Soto nació en Madrid en 1956 y es catedrático de Economía Política en la Universidad Rey Juan Carlos. Discípulo intelectual de la Escuela Austriaca de Economía, especialmente de Mises y Hayek, su contribución principal ha sido mostrar que muchas de las tesis consideradas características del liberalismo moderno ya estaban formuladas por la escolástica hispánica.
En Money, Bank Credit and Economic Cycles (1998) y en numerosos estudios históricos sostiene que autores de la Escuela de Salamanca habían desarrollado una teoría monetaria y bancaria sorprendentemente sofisticada: la inflación como impuesto oculto, la ilegitimidad de la manipulación monetaria y la función moral de la propiedad privada. Para Huerta de Soto, el mercado no es un mecanismo técnico, sino un proceso social espontáneo derivado de la libertad humana, exactamente como lo entendían los juristas salmantinos.
Su tesis central es histórica y filosófica a la vez: el liberalismo no nace contra la tradición católica europea, sino dentro de ella. El constitucionalismo limitado y la economía de mercado serían la secularización institucional de principios previamente elaborados por el derecho natural escolástico.
Demuestra la genealogía hispánica del liberalismo económico, vinculando la Escuela Austriaca con la Escuela de Salamanca, especialmente en la defensa del mercado como orden espontáneo y la crítica a la inflación como violación de la justicia.
